Fuente por la que ביאה no es una opción para שליח קידושין

Esto puede sonar un poco tonto, pero "esa es la Torá y necesito aprenderla" (R"A).

  1. Una mujer puede ser Mekudeshet de tres maneras que, en cuanto a la Halajá, son todas iguales (ninguna es una mejor Kiddushin).

  2. Un mensajero puede hacer el trabajo en nombre del remitente ya sea con dinero o con una factura, pero no ביאה ( Kesubos 74a ).

  3. También sostenemos que no tiene que haber prueba de la מעשה, solo ראוי למעשה, por lo que los testigos solo los ven entrar y salir ( y subiendo la cremallera ). Entonces, en teoría, podríamos permitir que el mensajero se recluya con la novia en nombre del novio sin hacer el מעשה.

Para recordar que ביאה es solo para Kidushin y es diferente del segundo ביאה para Nissuim.

Necesito una fuente que hable explícitamente sobre por qué no la última. Gracias.

עיין תוספות רי"ד מצוות שבגופו כמו תפילין
Para una versión Brisker de la pregunta: etzion.org.il/he/קידושי-ביאה
Déjame saber si esto cuenta como una "fuente" y lo escribiré como una respuesta.
¿No haría la biah sus mekudashes y al mismo tiempo la convertiría en una adúltera, ya que ahora se la considera casada con el meshaleach, por lo que es algo que no se puede permitir?
Sam: a) eso explicaría por qué está prohibido, pero no por qué es ineficaz. b) Es posible que el Kidushin solo surta efecto בגמר ביאה, en cuyo caso no sería pos pero constituiría adulterio.
@chortkov Para a) ¿no sería un caso de קידושין שאינן נמסרו לביאה?
Si fuera posible, todas las arayot serán permitidas por shlichut habaal, o un hermano podrá mekaddesh a su hermana para otro hombre por bia
Si el shaliaj no es el mekaddesh, su bus es un barco znut. Si no es un gran znut, él mismo es el mekaddesh. El sesgo maasse no está exento del sesgo hilchot issue. ¿Qué es el sesgo? No es un maasse mishpate choshen
@JoelK - No lo creo. Incluso si el Punto B no es cierto, no sería peor que חייבי לאוין donde el Kiddushin es Chal: no es intrínsecamente el Kiddushin el que está causando el problema, es un Znut circunstancial que lo prohíbe.
3 es totalmente falso

Respuestas (2)

R' Elchonon Wasserman en Kovetz Shiurim (Kesuvos 74a) trae esta pregunta de R' Akiva Eiger y explica cómo el Kiddushin de Biah es fundamentalmente diferente de Kessef y Shtar, y por qué eso tiene ramificaciones con Shlichus y Tnai.

Otros (fuente a seguir en la edición, bli neder) explican que Kiddushei Biah no es solo un maaseh kinyan arbitrario (como lo serían Kessef y Shtar); su poder radica en el hecho de que es un haschalas ishus , que solo sería si el esposo (el Mekadesh) realizara la acción. La Biá del Shliaj no solo la realiza la persona equivocada, sino que es la acción equivocada.

La pregunta de R 'Akiva Eiger invalidaría la segunda respuesta: tiene una forma en que el Shliach realiza el Kiddushin con el Biah del Mekadesh.
No he visto las fuentes en el interior durante unos seis años, así que corríjame si lo cito mal.
1. Creo que el primer párrafo debe ser explicado, no solo referenciado. 2. Es un problema común "inventar" términos nuevos e indefinidos para establecer una distinción entre otros términos, lo que lo convierte en una caja de Pandora. El término "haschalas ishus" no está definido a priori y, por lo tanto, no puede usarse para explicar otros fenómenos. ¿Dónde habla el Gemmorah en el primer Perek f Kidushin de tal diferencia entre Biah y Kesef? Ambos son meros Kinyonim. Para recordarles, que la Primera Biah solo hace Kiddushin y para Nissuin hay que volver a hacerlo.
El interrogador pidió una fuente, no una explicación. Cuando tenga un momento para revisarlo nuevamente, intentaré agregar una explicación. (La idea aproximada es que uno es un chalos hatorah y el otro es chalos ha'adam (terminología de Achronim de antes de la guerra - Ver Kovetz Haaros §74)
El Kovetz Shiurim al que me refiero en la respuesta es Kesuvos 254, y el Kovetz Haaros es 76, no 74.

En una conferencia en el Gruss Kollel de YU (creo que este ), R. Aaron Rakeffet describió cómo los estudiantes de secundaria hicieron esta pregunta en la década de 1960 y las respuestas que recibieron:

Siempre cuento la historia de lo que sucedió en YU a principios de los años 60 cuando los estudiantes establecieron los rebeim. Cada rebe recibió la misma pregunta. Estábamos enseñando Masechet Kiddushin, pido disculpas a las damas aquí por este ejemplo, pero es una historia real.

Entonces, si has aprendido Masechet Kiddushin, sabes que puedes casarte con una mujer de tres maneras diferentes: kessef , shtar , biah . Luego tienes a Perek Sheini, que puedes casarte con ella, puedes enviar un shliach para que se case con ella. Entonces, muy inocentemente, recibo la pregunta, y esto se remonta tal vez a '62 '63, recibo la pregunta: "Rebe, ¿puedes enviar un shliaj para que sea mekadesh a ishah para ti al yedei biah ?" ¿Sigues la pregunta?

Así que miro a la clase, baruch Hashem . Había visto chiddushei Torah de R. Shurkin de Chaim Berlin unas semanas antes, y él hizo la misma pregunta. Y él dice de R. Chaim, y esto es típico de R. Chaim, hay dos tipos diferentes de adquisición: kinyanim , un kinyan es la forma universal: la forma en que compro un campo, la forma en que compro un automóvil, lo que sea. puede vender, hay formas universales de kinyan . Comprar un ishah no es diferente. Pero las relaciones entre un hombre y su esposa por definición son ishut , no son universales. Entonces, ¿cuándo puedes hacer un shliach ? Cuando va con conceptos universales. Al igual que puedo hacer un shliach, Sam, para comprarme un auto, para comprarme una casa, puedo hacer un shliaj para comprarme una esposa. Pero cuando se trata de dinei ishut no es posible shlichut . Y di esa respuesta. Y ese es R. Chaim.

(Mi transcripción, rellenos eliminados)

Tienes que conocer a la persona que hace la pregunta para ver si está preguntando honestamente o tratando de hacer laitzanus.
Muy difícil con la comunicación basada en texto.
Creo que este Rav Jaim al que se refiere es por qué yibum no funciona con un shliach. Supongo que es válido aplicarlo a kidushin.
Fuente por la que ביאה no es una opción para שליח קידושין
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