¿Declara el Bhagavad Gita que la casta se basa en el nacimiento?

Es Arjuna quien se preocupa por varna shankara. Krishna ignora el comentario de Arjuna. En cambio, habla de que Varna se basa en karma y guna.

De acuerdo con las aptitudes resultantes de las disposiciones de la Naturaleza (gunas) y las obras (karma) , el orden social de la división cuádruple ha sido creado por Mí. Aunque soy su creador, sepan que no soy un agente sino el espíritu inmutable.

Guita 4.13

La pregunta es si Gita 4.13 puede interpretarse como una casta basada en el nacimiento. La respuesta es que el karma y Guna de la vida anterior ciertamente influye en el varna de uno en esta vida. Sin embargo, uno no puede identificar el varna de una persona simplemente por el jati o la comunidad en la que nació. Esto ha sido señalado por Yudhisthira en el Mahabharata.

Yudhisthira dijo: "En la sociedad humana, oh serpiente poderosa y muy inteligente, es difícil determinar la casta de uno, debido a las relaciones sexuales promiscuas entre las cuatro órdenes. Esta es mi opinión. Los hombres pertenecientes a todas las órdenes (promiscuamente) engendraron descendencia con mujeres de todos los órdenes. Y de los hombres, el habla, las relaciones sexuales, el nacimiento y la muerte son comunes. Y de esto los Rishis han dado testimonio al usar como comienzo de un sacrificio expresiones tales como: de qué casta puede ser el servidor, celebramos el sacrificio. Por lo tanto, aquellos que son sabios han afirmado que el Carácter es el principal requisito esencial. ... Todo lo que ahora se ajusta a las reglas de la conducta pura y virtuosa, lo he designado, antes de ahora, como un Brahmana " .

Mahabharata Aranya Parva CLXXIX

Las personas que no están de acuerdo con el sentimiento anterior suelen objetarlo afirmando que los rituales como upanayana perderán su validez si se abandona el varna hereditario. Los rituales tipo Upanyana deberían estar abiertos a todas las personas que aprenden los Vedas y no estar restringidos a miembros de ciertos grupos endogámicos.

¿Declara el Bhagavad Gita que la casta se basa en el nacimiento?

Sí, según todos los comentaristas védicos antiguos y ortodoxos.

Primero, del capítulo 1:

1.41 - Cuando prevalece la injusticia, oh Krishna, las mujeres del clan se corrompen; cuando las mujeres se corrompen, surge la mezcla de castas.

adharmābhi-bhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ | strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ || 41 ||

...

1.43 - Por los crímenes de los destructores de clanes que provocan la mezcla de castas, se destruyen las antiguas tradiciones del clan y la casta.

doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ varṇa-saṅkara-kārakaiḥ | utsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāśca śāśvatāḥ || 43 ||

Estos versos dicen que cuando la sociedad deja de seguir el Dharma, las mujeres se corrompen, y cuando las mujeres se corrompen, se acercarán a muchos hombres y sus hijos serán de casta mixta o de casta desconocida o incluso sin casta como un Mleccha.

El mismo concepto se encuentra en los Vedas e incluso hay un sutra para ello en los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini , que son comentados por Shabaracharya:

Adhyaya 1, Pada 2, Sutra 13:

Debido a las fallas de las mujeres (no puede haber certeza con respecto a la casta de uno); especialmente porque el hijo pertenece al progenitor.

Comentario de Shabara sobre ese sutra:

Otro ejemplo de un texto védico que establece lo que es contrario a los hechos directos, citado por el oponente es: "No sabemos si somos brahmanas o no brahmanas" (Maitrayaniya Samhita 1.4.11 del Krishna Yajur Veda). Esto es auxiliar del mandato "Cuando se cuentan los pravaras [linajes ancestrales], uno debe decir que las deidades son nuestros padres " (Ibíd.), lo cual necesita justificación; y el significado del pasaje de elogio es que "Incluso un no Brahamana se convertiría en un Brahmana al contar los pravaras [y por lo tanto es necesario que el Brahmana también cuente sus pravaras, ya que uno nunca puede estar seguro de su brahmana (debido a a una posible mezcla de castas)"]. es dificil sabersi uno es realmente un Brahmana; - y esto es de lo que figurativamente se habla como "no sabemos", y la dificultad para saberlo con certeza se debe a "los defectos de las mujeres" , y también al hecho de que "el hijo pertenece al progenitor"; esto también lo indica el consejo "Que guardes esta línea dinástica con gran cuidado". - Apastamba Dharma Sutra 2.6.13.6

El verso védico básicamente dice: "No sabemos si somos brahmanas o no brahmanas, por lo tanto, uno debe decir que su linaje ancestral son los devas", lo que admite que la casta se basa en el nacimiento y la ascendencia.

El Mahabharata dice lo mismo,

... al unirse con mujeres de otras castas, guiadas no por consideraciones de rectitud sino por la lujuria incontrolada, hacen que surjan numerosas castas mixtas cuyas ocupaciones y residencias dependen de las circunstancias relacionadas con las uniones irregulares a las que deben su origen .

Entonces, todos estos versos muestran que los Vedas, el Mahabharata y el Bhagavad Gita declaran unánimemente que la casta se basa en el nacimiento.

¿Qué pasa con los versos del Gita como el 4.13 y el 18.41 que citan los reformistas hindúes para tratar de demostrar que el Gita apoya un sistema de castas basado en el comportamiento?

4.13 - El sistema social de cuatro castas fue generado por Mí según la división de Gunas y Karma. Aunque Yo soy el generador, conóceme como un no-agente e inmutable.

18.41 - Los deberes de los Brāhmaṇas, Kṣatriyas; Los vaishyas y los Śūdras, oh Arjuna, están claramente divididos según sus disposiciones inherentes.

brāhmaṇa kṣatriya viśāṃ śūdrāṇāṃ ca paraṅtapa | karmani pravibhaktāni svabhāva prabhavair gunaiḥ || 41 ||

La palabra guna en estos versos en realidad se refiere a gunas corporales , y no a gunas mentales. Los cuerpos de las personas de las diferentes castas tienen diferentes gunas, lo que determina sus predisposiciones genéticas inherentes por naturaleza , como muestra esta respuesta .

El erudito vedántico medieval Vedanta Desikan ha dicho:

Debido a la preponderancia de cualidades tales como sattvam en el cuerpo , un hombre tiene derecho a ser llamado brahmán, kshatriya y similares. Pero esto es diferente del elogio de ser un brahmán que a menudo se da en ciertos pasajes, debido a la cualidad de sattvam y similares en la mente .

Aquí está el comentario de Ramanujacharya para Gita verso 18.41:

Svabhava = naturaleza = naturaleza propia o inherente, de Brahmanas, etc. Esta naturaleza significa el karma pasado que ha sido la causa de determinar los varios nacimientos como Brahmana, etc. Las gunas como sattvam, etc. nacen de esto.

...

Los deberes, que varían según las cualidades nacidas de la naturaleza de los Brahmanas, etc., son asignados por los Shastras; es decir, los Shastras definen que tales son las cualidades que poseen los brahmanas, etc., tales los deberes propios de su posición, y tales sus ocupaciones, etc.

Entonces, en conclusión, el Bhagavad Gita declara que la casta se basa en el nacimiento.

Dice que las cuatro clases de hombres ( brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras ) se distinguen por la calidad de su trabajo. Esto es opuesto al sistema de castas artificiales donde las personas son juzgadas por su nacimiento.

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ
śūdrāṇāṁ ca parantapa
karmāṇi pravibhaktāni
svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

TRADUCCIÓN

Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras se distinguen por sus cualidades de trabajo, ¡oh, castigador del enemigo!, de acuerdo con las modalidades de la naturaleza.

-- Bhagavad-gita 18.41

En los siguientes versículos se describen las calificaciones para cada clase de hombres:

"La paz, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: estas son las cualidades por las que trabajan los brāhmaṇas ".

"El heroísmo, el poder, la determinación, el ingenio, el coraje en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades del trabajo de los kṣatriyas ".

"La agricultura, la ganadería y los negocios son las cualidades del trabajo para los vaiśyas, y para los śūdras hay trabajo y servicio a los demás".

-- Bhagavad-gita 18.42-45

Así que ahora está claro que cuatro clases de hombres son juzgados por sus cualidades distinguidas. El nacimiento por sí solo no es suficiente para convertirse en un brāhmaṇa ; uno debe entrenarse para desarrollar todas las cualidades de un brāhmaṇa .

Swami Prabhupāda explicó la institución social de varṇāśrama-dharma que divide a la sociedad según sus calificaciones.

"La institución social conocida como varṇāśrama-dharma , la institución que divide a la sociedad en cuatro divisiones de la vida social y cuatro divisiones ocupacionales o castas, no tiene la intención de dividir a la sociedad humana según el nacimiento. Tales divisiones son en términos de calificaciones educativas. Deben mantener a la sociedad en un estado de paz y prosperidad. Las cualidades mencionadas aquí se explican como cualidades trascendentales destinadas a hacer que una persona progrese en la comprensión espiritual para que pueda liberarse del mundo material". -- Bhagavad-gītā 16.1-3, Significado

El varnasrama-dharma :

Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

Traducción

¡Oh, el mejor entre los nacidos dos veces! Por lo tanto, se concluye que la perfección más alta que uno puede lograr mediante el desempeño de los deberes prescritos para la propia ocupación de acuerdo con las divisiones de casta y las órdenes de vida es complacer a la Personalidad de Dios.

La sociedad humana en todo el mundo está dividida en cuatro castas y cuatro órdenes de vida. Las cuatro castas son la casta inteligente, la casta marcial, la casta productiva y la casta de los trabajadores. Estas castas se clasifican en función del trabajo y la calificación de cada uno y no por el nacimiento. Además, hay cuatro órdenes de vida, a saber, la vida de estudiante, la vida de cabeza de familia, el retiro y la vida devocional. En el mejor interés de la sociedad humana debe haber tales divisiones de la vida, de lo contrario ninguna institución social puede crecer en un estado saludable. Y en todas y cada una de las divisiones de la vida antes mencionadas, el objetivo debe ser complacer a la suprema autoridad de la Personalidad de Dios. Esta función institucional de la sociedad humana se conoce como el sistema de varṇāśrama-dharma,lo cual es bastante natural para la vida civilizada. La institución varṇāśrama está construida para permitirle a uno darse cuenta de la Verdad Absoluta. No es para el dominio artificial de una división sobre otra. Cuando el objetivo de la vida, es decir, la realización de la Verdad Absoluta, se pierde por demasiado apego por indriya-prīti, o la complacencia de los sentidos, como ya se discutió anteriormente, la institución del varṇāśrama es utilizada por hombres egoístas para plantear un predominio artificial sobre la sección más débil. En el Kali-yuga, o en la era de la riña, este predominio artificial ya está presente, pero el sector más cuerdo de la gente sabe bien que las divisiones de castas y órdenes de vida están destinadas a una relación social fluida y un yo de alto pensamiento. -realización y no para cualquier otro propósito.

Aquí, la declaración del Bhāgavatam es que el objetivo más elevado de la vida o la perfección más alta de la institución del varṇāśrama-dharma es cooperar conjuntamente para la satisfacción del Señor Supremo. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (4.13).