¿Debe un cristiano estar en desacuerdo con Bernard Williams y decir que el concepto de verdad tiene una historia?

El filósofo analítico Bernard Williams creía que el concepto de verdad no tiene historia : es el mismo en todas partes, para cada cultura e idioma, ha sido y será. Escribe lo siguiente en su libro Truth and Truthfulness :

Una cosa que no consideraré, sin embargo, es la historia del concepto de verdad, porque no creo que exista tal historia. El concepto de verdad en sí mismo —es decir, el papel bastante básico que la verdad juega en relación con el lenguaje, el significado y la creencia— no es culturalmente diferente, sino siempre y en todas partes el mismo. No podríamos entender la variación cultural en sí misma sin dar por sentado ese papel. De hecho, hay libros académicos que se describen a sí mismos como historias del concepto de verdad, pero típicamente describen concepciones, que varían con el tiempo, de formación de creencias, o de conocimiento, o de la estructura metafísica del mundo (62).

Es decir, que una oración sea verdadera en griego antiguo significa lo mismo que significa que una oración sea verdadera en holandés contemporáneo (y así sucesivamente).

Ahora, digamos que los cristianos creen literalmente que Dios es la Verdad. Pero claramente, Dios-en-el-mundo, para un cristiano, tiene una historia. Siempre ha sido el mismo, pero la historia de sus acciones en el tiempo es en gran medida una historia: no ha actuado de la misma manera en todos los lugares y tiempos. Después de la vida de Cristo, los hombres y las mujeres no pueden alcanzar la salvación sino a través de Cristo manifestado en el mundo. Incluso si el concepto de Dios no ha cambiado, Dios-en-el-mundo ciertamente lo hizo.

Pregunta: ¿Debe un cristiano estar en desacuerdo con Bernard Williams y decir que el concepto de verdad tiene una historia?

Es injusto rechazar esta pregunta sin investigar qué quiso decir Bernard Williams en su libro Truth and Truthfulness: An Essay in Genealogy . Como mínimo, una vez que la pregunta está más pulida, tiene valor para defender intelectualmente la concepción cristiana de la Verdad en esta era posmoderna (la verdad es relativa).

Respuestas (3)

Dios se ha revelado. Progresivamente.

Con cada revelación, se puede conocer y comprender más.

La tesis filosófica que cita (y esto puede hacer que la pregunta esté fuera de tema en este sitio) se derrumba por completo cuando se considera que Dios solo puede ser conocido (por los humanos en la tierra) a través de la revelación que Dios da de sí mismo.

Hasta que lo da, en un momento dado, que la verdad no se conoce y no se puede conocer.

De lo contrario, Aquel que es la verdad no puede ser conocido en absoluto.

Por lo tanto, la verdad tiene una historia.

Es decir, el cuerpo de la verdad, tal como Dios lo da a conocer en su palabra (y documentado en las Sagradas Escrituras) es una revelación progresiva y tiene una historia de tal documentación.

Al estudiar completamente esa revelación documentada, se daría cuenta de que la declaración:

... antes de la vida de Cristo, los hombres y las mujeres no podían alcanzar la salvación por medio de Cristo. . .

. . . . es incorrecta según la revelación progresiva de la Deidad registrada en las Sagradas Escrituras.

(Puede preguntar más sobre eso en una pregunta adicional y dedicada).

La comunicación iniciada por Dios de Su propia naturaleza (revelación) es progresiva, por supuesto, PERO esto es completamente diferente de lo que Bernard Williams quiere decir con "concepto de verdad", que es un término filosófico técnico aclarado extensamente en su libro en contraposición con otros relacionados. términos filosóficos como "teoría de la verdad", "veracidad", etc. En la comprensión de Bernard Williams, ¡la verdad que tiene historia significa que la verdad es relativa! Entonces, su respuesta implica que los cristianos no creemos en la verdad absoluta acerca de Dios. Esta respuesta luego perdió el punto por completo. -1
@GratefulDisciple No sé absolutamente nada acerca de Dios . Sólo sé lo que es revelado por el Espíritu Santo.
La 'verdad' en la discusión aquí es la verdad objetiva, no cómo nuestra mente / corazón la aprehende (que es asistida por el Espíritu Santo a través de la fe). Esta verdad objetiva es absoluta. De lo contrario, bien podría estar diciendo que no podemos saber absolutamente si Dios es el alfa y el omega, o si Jesús es absolutamente Dios. Estás confundiendo la verdad "allá afuera" (absoluta) y la verdad "en nuestro corazón" (donde podemos tener dudas). También está confundiendo la revelación histórica del carácter de Dios (revelación acumulativa de sus acciones) versus la naturaleza inmutable de Dios (como Dios es uno, Dios es fiel).

Te estás confundiendo al usar palabras con diferentes sentidos como si tuvieran un solo sentido.

La verdad no tiene "una historia" en el sentido de que es atemporal: lo que es realmente Verdadero ahora fue Verdadero en el pasado y será Verdadero en el futuro.

Asimismo, Dios, en su ser, es atemporal e inmutable. Dios es el mismo ayer, hoy y mañana.

Pero las interacciones de Dios en este universo, en la historia humana, ocurrieron, por supuesto, en momentos particulares. Jesús nació, vivió, murió y resucitó, en un momento de la historia y no en otro momento de la historia. Ayuda pensar en el Evangelio como un pacto: una promesa y un acuerdo hecho entre dos partes en un momento determinado. El amor, la misericordia, la gracia, la justicia y la ira de Dios por el pecado son verdades eternas. El Evangelio es una verdad eterna en el sentido de que nadie nacerá demasiado tarde para ser incluido en él. Pero tuvo un comienzo en un momento particular, antes del cual la misericordia y la gracia de Dios se revelaron y experimentaron a través de diferentes medios.

Gracias. Para estar seguro de que entiendo su respuesta, ¿está diciendo que antes de la vida de Jesús, la salvación de Dios era la misma, pero no revelada por los mismos medios? ¿Es eso correcto?
@curiositasisasinbutstillcuriou Hay diferentes puntos de vista al respecto. Los teólogos del pacto dirían que sí, los dispensacionalistas dirían que no. Mi punto es que el carácter y los atributos de Dios no cambian, mientras que sus interacciones en la historia son eventos que suceden en momentos particulares y tienen consecuencias posteriores.
Interesante. Sí, tal vez debería aclarar mi pregunta. No estoy en desacuerdo acerca de que la naturaleza de Dios es inmutable. Eso es cierto... Pero el significado de "Conocer a Dios" parece cambiar literalmente en la historia: antes de la vida de Cristo no significa lo mismo que después de él; es literalmente cierto después de su Resurrección solo si "Conoces a Dios". "a través de Cristo. Pero sería interesante que eso fuera posible antes de la vida de Cristo en la Tierra. Gracias de nuevo.
@curiositasisasinbutstillcuriou Realmente depende de lo que quieras decir con "conocer a Dios".
Creo que la promesa y el acuerdo hecho entre dos partes se refiere a la ley, no al Evangelio. “Cristo, cuando aún éramos débiles, murió por los impíos” Romanos 5:6.
@NigelJ El Evangelio es el Nuevo Pacto, por lo que todavía se aplica, creo...
@curiousdannii No insistir ni discutir el punto, pero diatheke se define en las escrituras griegas como aquello en lo que figura un Testador , por lo tanto, es un testamento, que involucra sucesión y beneficiarios, no un pacto que involucra a partes obligadas entre sí.

Respuesta corta

Una vez que entendemos con precisión lo que las Escrituras quieren decir con "Dios es la verdad", un cristiano PUEDE ESTAR DE ACUERDO con Bernard Williams en que "el concepto de la verdad no tiene historia", a pesar de la revelación progresiva. Las verdades acerca de Dios son acerca de Su esencia que es necesariamente fuera del tiempo y absoluta. De lo contrario, los cristianos no tendremos la certeza de fondo del fundamento de nuestra salvación: que Dios nos será fiel hasta el fin del mundo. 1) Las manifestaciones de las demostraciones fieles de Dios para nosotros pueden cambiar en la historia ya que Sus acciones fueron acumulativas, y 2) nuestra comprensión de Él puede cambiar como es evidente en la historicidad de las teologías, pero Su carácter (exhibido principalmente a través de Su amor y fidelidad inagotables) no _.

Tu escribiste:

Ahora, digamos que los cristianos creen literalmente que Dios es la Verdad. Es lo mismo; los dos conceptos deben significar lo mismo para un cristiano.

( del comentario ) Pero el significado de "Conocer a Dios" parece cambiar literalmente en la historia: antes de la vida de Cristo no significa lo mismo que después de él, es literalmente cierto después de su Resurrección solo si "Conoces a Dios" a través de Cristo.

La revelación progresiva significa que las verdades acerca de Dios son acumulativas ; las verdades anteriores no fueron reemplazadas, sino refinadas. Antes de Jesús, la justicia, la santidad, el poder de Dios (más allá de todos los demás dioses) y la fidelidad a su pueblo escogido se demostraron en el AT. Después de Jesús, esos atributos permanecieron verdaderos pero se hicieron más claros a través de la demostración adicional de Dios a través del sacrificio voluntario de Jesús en la cruz como la sangre del nuevo pacto (Lucas 22:20, 1 Corintios 11:25).

Siempre ha sido el mismo, pero la historia de sus acciones en el tiempo es en gran medida una historia: no ha actuado de la misma manera en todos los lugares y tiempos.

Sí, las acciones en sí estaban en la historia, pero tenga cuidado con lo que quiere decir con "no actuó igual". Diferente acción, pero mismo personaje . Cuando se trata de acciones, la verdad acerca de Dios tiene que ver con el carácter de Dios.

Antes de la vida de Cristo, los hombres y las mujeres no podían alcanzar la salvación por medio de Cristo.

Esto está mal, ya que la redención de Cristo funciona tanto hacia atrás como hacia adelante (aun lo que es futuro para nosotros ahora). Varias tradiciones cristianas enseñan que entre la muerte en la cruz y la resurrección, Jesús fue al hades para liberar a los justos del Antiguo Testamento (como Abraham) y los resucitó.

Respuesta más larga (incluye lo que Bernard Williams quiere decir)

Esta es una gran pregunta y aunque no tengo tiempo para escribir una respuesta completamente pulida, aquí hay un resumen:

  1. Primero, en cuanto al significado de "Dios es la verdad". El artículo del sitio web gotquestions.org "¿Qué significa que Dios es la verdad?" deja en claro que la afirmación "Dios es verdad" habla de la moralidad de Dios, es decir que Dios no miente, y se presenta en las Escrituras como justo y santo.

  2. ¿Cuál es la implicación? La verdad aquí es relacional . En los Salmos, a menudo se alaba a Dios, ya que se puede confiar en Su amor y fidelidad inagotables (versículos de muestra aquí ). Cuando Dios hace una promesa (como a Abraham), Dios será probado fiel en la historia de Sus tratos con Su pueblo Israel. Otro ejemplo es cuando Dios cumplió su promesa del nuevo pacto de enviar a Jesús unos 400 años después.

  3. ¿Cambió la comprensión que la gente tenía de Dios desde Abraham hasta Jesús? Absolutamente. ¿Cambió su manera de conocer a Dios? Absolutamente. Pero, ¿cambiaron la fidelidad y el amor inagotable de Dios? No, de manera similar a como nosotros, como padres, amamos a nuestros hijos de la misma manera, pero desde el punto de vista de los niños, la manifestación de nuestro amor cambió desde que eran bebés hasta la adolescencia y la edad adulta.

  4. Volviendo a "el concepto de verdad no tiene historia" de Bernard Williams, es importante ver la cita en el contexto donde lo dijo : en su libro de 2002 Truth and Truthfulness: An Essay in Genealogy . Al final del capítulo 3 de su libro (página 61) y en la nota final ("El vocabulario de la verdad: un ejemplo, páginas 271-277) aclaramos que lo que quiere decir es que:

    • aunque la forma en que las culturas expresan la verdad difiere (en la nota final profundiza en varios matices del vocabulario desde el griego antiguo hasta el alemán moderno, el francés, etc.),
    • aunque existe una historia de teorías de la verdad,
    • aunque existen diferentes concepciones de Exactitud y Sinceridad,

    el concepto de verdad de todos es el mismo . En otras palabras, está defendiendo la necesidad de la objetividad de la verdad asumida por el sentido común, en contraposición a la negación de Nietzsche.

  5. POR LO TANTO, aunque HAY una historia de nuestra comprensión de Dios (que se hizo más clara con el tiempo y culminó en Jesús), sostengo que esta historia es equivalente a lo que el propio Bernard Williams reconoce como cambios en los vocabularios, teorías y concepciones de la veracidad (es decir, precisión y sinceridad).

  6. En otras palabras, así como Bernard Williams defiende la objetividad de la verdad ("el concepto de verdad no tiene historia") a pesar de la existencia de la historia ("genealogía") de la "veracidad", los cristianos defienden de manera similar el inmutable "Dios es verdad" ( correctamente entendido como amor y fidelidad inagotables) a pesar de la historia de la teología judía + cristiana en los últimos 4.000 años.

Otras lecturas

  1. Bernard Williams "anunciando" su propio libro en London Review of Books
  2. Reseña del libro Reseñas filosóficas de Notre Dame .
  3. Reseña del libro Philosophers' Imprint 2018: la genealogía pragmática y la funcionalidad modesta de Williams
  4. 2020 Tesis de maestría El concepto de verdad en el evangelio de Juan de Bastian Ogon.
Gracias por esta respuesta reflexiva. Sí, supongo que la redención de Cristo trabajando hacia atrás es crucial... Volviendo a Williams y haciendo una analogía con los elementos básicos de su tratamiento, creo que el cristiano debería decir que el concepto de Dios no tiene una historia, pero claramente Dios-en-el-mundo lo hace (esto es análogo a Veracidad de Williams). ¿Es incluso este un puente demasiado lejano para el cristiano?
Yo mismo no he leído el libro en profundidad, solo hojeando. Si tiene referencias específicas de Williams, inclúyalas en la pregunta, esp. si NO está en el libro que mencioné. También puede actualizar la pregunta a la luz de mi respuesta y la de curiosodannii, además de hacerla más específica (es decir, vincular la veracidad de Williams con el concepto de "Dios en el mundo"). Asegúrate de especificar lo que quieres decir con "Dios en el mundo". Como se presenta por sí solo, es ambiguo. El término generalmente significa la providencia / presencia / actividades milagrosas de Dios en el mundo, no una terminología relacionada con la verdad.
Sí. Trabajaré en eso. Ciertamente es ese libro; leerlo provocó mi pregunta. Está bien escrito, pero muy denso.
@curiositasisasinbutstillcuriou Sí, espero que los enlaces a la reseña del libro, así como el propio artículo del autor sobre el propósito del libro (en London Review of Books), ayuden un poco.