Certeza e investigación escéptica

Thanissaro Bhikkhu explicó esto muy bien en uno de sus trabajos, no puedo encontrar el enlace en este momento. Dijo que la liberación se parece más a una habilidad práctica que a una visión pura y estéril. Como con cualquier habilidad, la comprensión y la destreza crecen al unísono apoyándose mutuamente. Aprende a través de prueba y error, y mientras observa los resultados de sus intentos, infiere los mecanismos en juego. Al mismo tiempo, estudias teoría, explicando los mecanismos, lo que arroja luz sobre tu práctica.

La certeza viene como resultado de haber adquirido la habilidad. Esto puede o no provenir de la teoría, y puede o no ser algo que puedas explicar con palabras. El modelo conceptual es la parte opcional que ayuda a la práctica y ayuda a transmitir la enseñanza, pero no puede dar la sensación de certeza por sí mismo.

En las escuelas Vajrayana, la certeza también proviene de las bendiciones del linaje a través de un ritual conocido como empoderamiento (abhisheka).

"Me pregunto cuál es EXACTAMENTE el determinante más cercano de un sentimiento de certeza, ya sea sensorial (ver algo y sentirse bastante seguro de la percepción) o cognitivo (sentirse seguro de algún razonamiento analítico)".

Cuando miras al sol, sabes con certeza que el sol está ahí. O cuando piensas en algo en tu mente, sabes con certeza que el pensamiento está en tu mente. Este es el sentimiento de certeza.

Para obtener este sentimiento del que estoy hablando, debe obtener conocimientos a través de shamatha y vipassana, luego debe hacerse preguntas y las respuestas lógicamente vendrán si obtuvo suficiente conocimiento de la meditación.

Es suficiente comprender la psicología de la meditación consciente para estar debidamente motivado para practicarla. Pero la certeza relativa acerca de esta psicología solo puede basarse en la habilidad en estados muy avanzados de meditación consciente durante los cuales una persona puede observar sistemáticamente los procesos inconscientes que crean karma. Esta práctica avanzada se practica tradicionalmente después de la Iluminación al meditar en Theravadin Abhidharma. La persona razonable busca evidencia, no certeza. Ningún conocimiento es seguro. En el mejor de los casos, el conocimiento solo puede tener sentido dada la evidencia. Esta es la naturaleza de la mente.

Yo uso la prueba de hipótesis. Conceptualmente, teóricamente, filosóficamente, físicamente, espiritualmente, científicamente... pongo a prueba las cosas contra su adversario más acérrimo en todos los diferentes puntos de vista. Y exijo los puntos de vista opuestos más desgarradores y egoístas que pueda encontrar.

Por supuesto, esto se convierte en un estándar casi imposible de cumplir cuando se examinan áreas filosóficas, teóricas o espirituales y se verifica su base en los hechos y la ciencia. Así que supongo que mi prueba final siempre es verdadera, ciencia moderna y luego se centró más en los datos que en las explicaciones. Pero al menos siendo una teoría física plausible que no sea "magia". Eso es imprescindible.

El Buda encontró la certeza confiando únicamente en lo que podía observarse y verificarse directamente (¿es lo 'falsificado' un pleonasmo?). La característica de la impermanencia (anicca), para las cosas observadas directamente (no las 'cosas' inferidas como las Formas de Platón o Dios), está presente para todo lo que se ha visto en todas las escalas, ya sea un protón, un sándwich o un agujero negro, ya sea en el tiempo del Buda o ahora. Uno puede postular la permanencia en algún lugar más allá de lo observable (el volumen del Hubble en estos días), pero sería una hipótesis fuera de toda observación hasta ahora.

Que la experiencia transitoria sea insatisfactoria (dukkha) es simplemente lógico, ya que incluso la experiencia feliz termina... (esto está sujeto al problema económico, 'deseos ilimitados, recursos limitados', pero entonces el espacio-tiempo no es un recurso que podamos extender de todos modos )

La observación directa del no-yo (anatta) con respecto a 'uno mismo', se infiere hasta el nibbana.

El mundo moderno ofrece percepciones mejor definidas en la línea del Buda del método científico imo, ya que los dos comparten un requisito central para la verificación observacional. Tienes copernicano, galileano, especial, relatividad general y QM relacional, que explican la experiencia condicionada progresivamente con mayor precisión. La ciencia se dirige hacia tener que aceptar anatta pronto porque lo que se observa directamente ahora no es diferente de lo que se observó hace 2500 años: impermanente y vacío de información autorreferencial... o probablemente más 'impermanente y describe la experiencia observada con menos precisión si el observador es independiente o se asumen propiedades autorreferenciales'!

Sin embargo, tanto el método científico como el Buda no pueden ofrecer 'certeza' para los fenómenos condicionados. QM afirma que el Sol no saldrá mañana con cierta probabilidad (digamos túnel cuántico en un agujero negro), las estadísticas no pueden rechazar la hipótesis nula en el nivel de significación del 100%. Sin embargo, no es necesario ser escéptico acerca de la impermanencia con respecto a los fenómenos condicionados, porque hasta ahora no hay ni un poco de evidencia en contra observable y verificable.

La duda (Vicikiccha) es una corrupción. Haz meditación Vipassana. Samatha no es necesario. Una vez que alcances la primera etapa de la iluminación (Sotapanna), la duda desaparecerá por completo. No detengas la meditación para pensar en teorías independientemente de lo que hayas visto o sentido. Eso lo llevará por caminos equivocados o lo ralentizará en el mejor de los casos. Si un pensamiento de duda entra en tu mente, anótalo como dudando... dudando... dudando... hasta que desaparezca y luego regresa a tu lugar predeterminado de enfoque. Sigue meditando hasta que alcances el Nibbana.

La falta de certeza es la duda, uno de los cinco obstáculos.

En este ensayo sobre los Cinco Obstáculos , Ajahn Brahm advierte sobre la duda:

La duda se refiere a las inquietantes preguntas internas en un momento en que uno debería avanzar en silencio más profundo. La duda puede cuestionar la propia habilidad "¿Puedo hacer esto?", o cuestionar el método "¿Es este el camino correcto?", o incluso cuestionar el significado "¿Qué es esto?". Debe recordarse que tales preguntas son obstáculos para la meditación porque se formulan en el momento equivocado y, por lo tanto, se convierten en una intrusión que oscurece la propia claridad.

El Señor Buda comparó la duda con estar perdido en un desierto, sin reconocer ningún punto de referencia.

Tal duda se supera reuniendo instrucciones claras, teniendo un buen mapa, para que uno pueda reconocer los puntos de referencia sutiles en el territorio desconocido de la meditación profunda y así saber qué camino tomar. La duda sobre la propia capacidad se supera fomentando la confianza en uno mismo con un buen maestro. Un maestro de meditación es como un entrenador que convence al equipo deportivo de que pueden triunfar. El Señor Buda declaró que uno puede, uno alcanzará Jhana y la Iluminación si sigue las instrucciones con cuidado y paciencia. ¡La única incertidumbre es 'cuándo'! La experiencia también supera la duda sobre la propia capacidad y también la duda sobre si este es el camino correcto. A medida que uno se da cuenta por sí mismo de las hermosas etapas del camino, descubre que en verdad es capaz de lo más alto, y que este es el camino que lo lleva a uno allí.

La duda que toma la forma de evaluación constante "¿Es esta Jhana?" "¿Cómo voy?", se supera al darse cuenta de que es mejor dejar esas preguntas para el final, para los últimos minutos de la meditación. Un jurado solo emite su fallo al final del juicio, cuando se han presentado todas las pruebas. De manera similar, un meditador hábil persigue una recopilación silenciosa de evidencia, revisándola solo al final para descubrir su significado.

El final de la duda, en la meditación, se describe por una mente que tiene plena confianza en el silencio, y así no interfiere con ningún discurso interior. Como tener un buen chofer, uno se sienta en silencio en el viaje por confianza en el conductor.