Davening para los enfermos interminables

El Chazon Ish (Emunah UBitachon) y otros sostienen que uno siempre puede rezar por una persona enferma, sin importar cuán grave sea su condición y sin importar cuán escasas sean sus posibilidades de recuperación.

La única excepción sería un milagro real (que no debe confundirse con un "milagro médico"). Por ejemplo, uno no puede rezar por alguien a quien le amputaron el brazo para que le vuelva a crecer, porque eso sería rezar por un milagro. Pero uno puede dar por alguien a quien los médicos han perdido la esperanza de su recuperación (un "milagro médico"). Los milagros médicos ocurren con frecuencia, y hay innumerables historias de personas en coma o estado vegetativo durante años que han vuelto a la funcionalidad.

El Halichos Shlomo sobre tephila tiene una larga nota al pie con puntos relevantes. Se encuentra en el capítulo 8 en la nota al pie de página #56 del siff 15. Citaré algunos puntos.

La discusión comienza diciendo que si uno terminó la brajá de rifaeinu diciendo rofei chol bassar por error, no ha cumplido con la obligación de esa brajá. La razón dada es que rophei chol bassar se refiere a medios naturales, aplicables a todos los seres vivos, mientras que rophei cholei amo yisrael es la curación sobrenatural especial que Hashem proporciona para Klal Yisroel.

La nota al pie dice que Reb Shlomo Zalman dijo que no oren públicamente por las personas a quienes los médicos han perdido la esperanza de tener una recuperación natural, incluso por un gran rabino. Dijo que el problema sería que si no hay recuperación, la gente podría perder la fe en la capacidad de curación de Hashem. Hfe agregó que orar no para que esta persona sea sanada, sino para que Hashem haga el bien para él y su familia.

La nota al pie señala a Rabi Akiva Eiger en su glosa sobre Shulján Aruj siman 230 quien cita el Seffer Chassidim #795 que dice 'una persona no debe buscar algo fuera de los reinos de la naturaleza, incluso si la habilidad está en manos de Hashem'. Por ejemplo, si su esposa dio a luz a los ocho meses, no ore para que el niño viva. Tampoco es rezar para que Hashem haga un milagro contra las leyes de la naturaleza como que este árbol produzca frutos antes de tiempo'.

También señala el Minchas Shlomo siman 91 #24 de Reb Shlomo Zalman sobre la importancia de profanar el Shabat para salvar a una persona en coma. Pero continúa con una historia en la que la gente estaba tratando de organizar una oración comunitaria para alguien en esta situación, Reb Shlomo Zalman dijo que la recuperación de esta persona entraría en la categoría de Techias Hameisim por la que no oramos, aunque creemos que tal un acto se realizará cuando Hashem quiera.

Continúa citando fuentes de que las oraciones por la muerte de esta persona son apropiadas en ciertas situaciones, pero eso no es una discusión aquí.

También señala la guemara en Brachos 10a donde aprendemos de Jizkiya HaMelec nunca perder la esperanza de la salvación de Hashem, incluso cuando una espada afilada está sobre su cuello, y por lo tanto uno debe orar por la recuperación bajo cualquier circunstancia. Explica que esto significa orar en nombre de su vida, no exagerar y tratar de forzar el asunto.

Para citar la Guemará en Berachos 10a:

Para antecedentes: el rey Chizkiya estaba enfermo. Yeshaya le dio un Nevuah de que moriría a causa de esta enfermedad, y después de decirle a Chizkiya que no había nada que se pudiera hacer en este momento, ya que el decreto ya se había dictado, Chizkiya dijo lo siguiente:

בן אמוץ כלر נבechuestos

¡Hijo de Amotz, cesa tu profecía y vete! Así he aceptado de la casa de mi antepasado: incluso si una espada afilada se coloca en el cuello de una persona, no debe negarse a la misericordia.

Como continúan los versos en Yeshaya 38, Chizkiya dijo que se recuperaría, y de hecho lo hizo, ganándose otros 15 años en el trono.

Según Rashi, la tradición a la que se refiere Jizkiya es el hecho de que, como se describe al final del Sefer Shmuel, su antepasado David vio el malaj preparado para herir a Yerushalayim pero aún rezaba.

Lo que vemos desde aquí es que aunque todo parezca perdido, las puertas de la oración nunca se cierran. Uno siempre es capaz de orar.

De hecho, esto está codificado en Halajá. Alguien que está en su lecho de muerte debe decir Vidui, cuyo texto básico, tal como lo registra el Shulján Aruj (YD 338:2), dice lo siguiente:

מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ ה' אֱלֹהַי וֵאלֹהֵי אֲבוֹתַי שֶׁרְפוּאָתִי וּמִיתָתִי בְּיָדְךָ, יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁתְּרַפְּאֵנִי רְפוּאָה שְׁלֵמָה, וְאִם אָמוּת, תְּהֵא מִיתָתִי כַּפָּרָה עַל כָּל חֲטָאִים וַעֲוֹנוֹת וּפְשָׁעִים, שֶׁחָטָאתִי וְשֶׁעָוִיתִי וְשֶׁפָּשַׁעְתִּי לְפָנֶיךָ, וְתֵן חֶלְקִי בְּגַן עֵדֶן, וְזַכֵּנִי לָעוֹלָם הַבָּא הַצָּפוֹן לַצַּדִּיקִים.

Admito ante Ti, Hashem, mi Di-s y el Di-s de mis antepasados, que mi curación y mi muerte están en Tus manos. Que sea Tu voluntad ante Ti que me sane con una curación completa, pero si muero, que mi muerte sea una expiación por todos mis pecados que he cometido ante Ti, y dé mi porción en Gan Eden, y que yo merecer el Mundo Venidero que está oculto en la espera de los justos.

Si bien una gran parte de esta oración describe la muerte inminente a la que aparentemente estará sujeto el que ora, lo que realmente está diciendo es que Hashem debería perdonarlo y dejarlo vivir, pero que si muriese de todos modos, al menos que sea así. una expiación por sus pecados. Al igual que Chizkiya y David, el que ora nunca debe desesperarse, incluso si tiene una espada afilada en la garganta.

Sin embargo, quizás pueda argumentar que el caso del OP es diferente, ya que es otra persona que reza por él, en lugar de que el paciente rece por sí mismo. A eso señalo una Gemara anterior en Berachos, en 5b:

אין חבוש מתיר עצמו מבית האסורים

Un preso no puede liberarse a sí mismo de la prisión.

En contexto, esto significa que mientras una persona enferma no puede orar para ser salvada de su propia dolencia, alguien más puede hacerlo. ¡ Ciertamente en nuestro caso, donde una persona enferma puede salvarse a sí misma, otra persona puede hacerlo!