¿Cuándo se "termina" la kedushá?

Como una extensión de esta pregunta:

Cuando rezo y sigo rezando cuando el shaliach tzibbur repite shmoneh esrei , sé que debo quedarme quieto durante la kedusha y continuar con mi rezo después de terminar. Pero, ¿cuándo está "hecho"? En el yamim nora'im , la berajá que parece cerrar la kedushá (hamelech hakadosh ) no se dice hasta muchos párrafos después de lo que suele ser el final, yimloch hashem l'olam . ¿Significa eso que durante el año, puedo reanudar mi rezo después de que se diga la línea " yimloch ", o que en R"H e Y"KI debo esperar hasta que elbracha se dice antes de continuar?

La primera respuesta allí dice que el objetivo es realizar Shomea' ke'oneh. ¿En qué puntos de Kedusha te gustaría cumplir eso? Supongo que en cualquier momento hubieras dicho algo si no hubieras estado en tu silenciosa 'Amida.
@DoubleAA incluyendo amein a la bracha? y si es así, ¿todas las cosas entre yimloch y la berajá de hamelech tienen el mismo estatus que kedusha, es decir, deberían todos los demás estar de pie como si kedusha no hubiera terminado todavía?
El "estado de kedusha" con respecto a permanecer en el lugar y el "estado de kedusha" con respecto a las respuestas requeridas no son necesariamente paralelos
Según el último comentario de @DoubleAA, supongo que esto técnicamente no es un duplicado de judaism.stackexchange.com/q/5708 . Aunque es muy similar.
@ msh210 Si pudiera obtenerme una fuente que diga que las reglas para ambas aplicaciones son idénticas, estaría encantado. Simplemente no sé si ese es el caso.
Me parece que no deberías estar esperando que "la kedusha termine", sino que el Shaliach Tzibur haya terminado "las primeras 3 berajot"... ¿no?
@avi ese puede ser el centro de lo que no sé.
Estoy realmente confundido de lo que no está seguro, dado mi primer comentario anterior y la publicación a la que se vinculó. Literalmente, vincula una cita del Shulchan Arukh relevante en su publicación, y dice que haga una pausa para Shomea KeOneh. ¿Qué no te queda claro? ¿No estás seguro de qué cosas te gustaría decir si no estuvieras en medio de Shemone Esrei?

Respuestas (3)

Durante el año regular, la costumbre de Jabad es permanecer firme hasta después de que el sheliach tzibbur haya dicho ha'El hakadosh.

Según la nota al pie :

"La fuente de lo anterior es Eliyah Rabbah, al final de la sec. 95 (y con respecto a hablar en este momento, ver también la opinión de Maharil, citada en Darchei Moshe y Eliyah Rabbah al final de la sec. 125 )".

No veo por qué debería ser diferente si estás esperando para continuar tu oración en silencio.

esto es muy útil. Quedan 2 preguntas: ¿es esta la misma práctica para reanudar el rezo y se aplica esto en el yomim nora'im cuando hay una pausa más larga antes de la berajá?
@Danno: 1) No veo por qué debería ser diferente 2) no (basado en la práctica)
@Menachem, la noción de una diferencia juega con el comentario de DoubleAA sobre la pregunta de que podría haber 2 nociones separadas. Y en cuanto a su nota 2, ¿significa esto que aunque hay una fuente de letra negra para esperar hasta el final de la berajá, la práctica en R"H e Y"K es simplemente no seguir esa práctica?
@Danno. Con respecto a la nota 2, eso se discute en la pregunta vinculada por msh210. También miré allí y noté que en realidad comenté allí sobre esta costumbre el año pasado: judaism.stackexchange.com/questions/5708/…
Hay Posekim que no están de acuerdo con este Elya Raba (por ejemplo, HaRav Haim Kanievsky).
@Menachem ¿Cómo puede saber si debería o no ser diferente si no ha analizado las razones en sus fuentes?
Falta la página relevante en Tur en este escaneo: hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=14265&pgnum=206

Mishna Berura 124: 1 escribe que, aparte de לעומתם, נעריצך/נקדש y ובדברי, todas las adiciones adicionales a Kedusha en Shabat no son parte de Kedusha y no es necesario escuchar el chazzan para esas secciones. También trae que incluso ימלוך no es parte de Kedusha y no necesita ser escuchado de acuerdo con el Mogen Avrohom.

En consecuencia, lo mismo debe aplicarse en Rosh Hashaná, que la Kedushá principal son solo esas partes.

Lo que uno puede detenerse o no para escuchar la conclusión de la berajá, הקל הקדוש, es realmente un punto aparte. La Mishná Berura (66:21) explica que tiene un significado especial como la conclusión de las primeras tres berajot (y por lo tanto uno respondería אמן mientras se encuentra en medio de kerias shema), pero no es parte de Kedusha, que ya ha terminado.

muchas personas simplemente dejan de defender kedusha después de "ukdoshim yihallilucha selah". incluso antes de comenzar "baruch atah hashem haayl hakadosh", y esto se ve claramente al menos en el jabad machzorim que dice "puedes sentarte" después de "selah" para Rosh hahsana