¿Cuándo es el momento de meditar y cuándo es el momento de actuar?

Creo que hay una cierta tendencia en occidente a tomar el voto del Bodhisattva como mandato para la acción humanitaria. Las resmas de material que se han escrito sobre el budismo socialmente comprometido son bastante ejemplares de eso. Personalmente, no creo que haya nada de malo en trabajar para que alguien sufra un poco menos. También creo que los defensores de este tipo de budismo comprometido tienen un terreno teológico bastante sólido. Ayudar a los demás es una parte esencial de la práctica de cualquier persona. No es casualidad que la primera paramita (¡en todas las tradiciones!) sea la generosidad.

Creo que necesito calificar esto sin embargo. No importa cuánto esfuerzo ejerzas, no vas a acabar con el sufrimiento en el mundo. Ningún plan de gobierno, servicio social o movimiento puede lograr eso. Es imposible. Incluso pensar de esa manera es completamente contrario a la enseñanza budista. El único medio infalible que tenemos para acabar con el sufrimiento es a través de nuestra propia liberación. Es imperativo que no lo perdamos de vista. Tantas personas quedan atrapadas en un esfuerzo dirigido hacia el exterior que pierden el contacto con su práctica individual. Uno se pregunta cuán verdaderamente útiles pueden ser como seres búdicos cuando sus mejores armas en la lucha contra el sufrimiento -su bondad amorosa, compasión, paciencia y generosidad- ¡no se afilan con la práctica diaria!

Siempre es hora de ayudar a los demás y si practicas el budismo con sinceridad, siempre estarás haciendo exactamente eso. Las horas que pasas sentado benefician a todos los seres sintientes de maneras tan poderosas como cualquier hora que pasas trabajando en un comedor de beneficencia. Si te sientes llamado a hacer algo más tangible que simplemente sentarte, está bien. Incluso se recomienda que no comiences a desarrollar un apego indulgente a la dicha de la concentración. Simplemente no dejes que los esfuerzos externos te distraigan de tu propia liberación.

En mi opinión... en el budismo este tipo de preocupación se llama "udacca-kukucca" :) -- "¿No estoy haciendo lo suficiente de lo que debería estar haciendo? Estoy haciendo esto , pero ¿no debería estar haciendo aquello en su lugar? "

En cambio, la mente perfecta en el budismo está A) libre del conflicto entre "esto" contra "aquello" y B) hace el mejor uso de cualquier situación.

Entonces, si se presenta una situación real cuando alguien necesita ayuda, y ve cómo puede ayudar, continúe y ayude. Pero si no hay una situación ni una idea clara, entonces es solo preocupación. Especialmente cuando estás meditando, todo tipo de pensamientos pueden surgir, pero tu objetivo es seguir adelante.

Por lo tanto, no se trata de una guía prescriptiva: "debe dedicar el 50% de su tiempo a ayudar a los demás", sino de hacer lo mejor que pueda mientras deja que su vida se desarrolle.

Por supuesto que tenemos todas estas grandes ideas sobre el gran negocio que queremos abrir, o la gran manera en que podemos ayudar a las personas, u otras visiones de gran éxito, pero son solo proyecciones de pensamiento hacia el futuro. Esta proyección crea un desajuste entre "aquí" y "allá". De este desajuste surge dukkha, el sentimiento de incorrección.

En cambio, para cualquier éxito que haya logrado, debe haber un camino desde donde se encuentra ahora hasta allí, con el primer paso al alcance de la mano. Por lo tanto, la única forma de llegar allí es trabajar con lo que tienes aquí y ahora. Así que haz lo mejor que puedas con lo que la vida te da en cada momento, actuando con la mayor compasión, la mayor apertura, la mayor sabiduría, la mayor sinceridad, etc., y llegarás al mejor lugar posible al que podrías haber llegado, y en el camino hacia allí. tendrás muchas oportunidades de ayudar realmente a alguien, y será real y dentro de tus posibilidades, y no una idea abstracta que genera dukkha :)