¿Cuáles son los textos canónicos en el hinduismo para la moralidad y la ética?

Hay varios textos en el hinduismo que coquetean con la idea de la moralidad y la ética. Los textos de Itihiasa como Mahabharata y Ramayana dan un aura subjetiva en torno al tema de la moralidad, en particular la conversación entre Yudhisthira y Yaksha y la conversación entre Rama y Vashishta en Yoga Vashista .

Además, hay dharmasashtras como Manusmriti , Yagyavalkyasmriti , etc., que enumeran lo que se debe y no se debe hacer en un sentido más enumerativo. Lo mismo ocurre con el yama-niyama de los yogasutras. Pero tengo la sensación de que los dharmasashtras y los yogasutras no están hablando de moralidad/ética sino de jurisprudencia. Porque creo que las leyes no están relacionadas con la moral/ética.

Además, entiendo que dharma o 'comportamiento recto' a menudo se describe como una combinación de kula-dharma, jati-dharma, manava-dharma, pashu-dharma, mano-dharma, sad-dharma, sva-dharma .

Entonces, mi pregunta es: ¿existe un conjunto canónico de reglas en las que todos los parampara /textos anteriores estén de acuerdo? O si alguien puede comentar sobre los puntos antes mencionados?

¿Por qué necesitarías textos separados para la moralidad? Supongo que los Dharma Shastras y los principios de Sadacharas que se encuentran en Puranas son suficientes.
@Rickross, solo traté de explicarlo en mi pregunta. No veo por qué la jurisprudencia debería estar vinculada de alguna manera a la moralidad.
Vidur-niti es una buena fuente

Respuestas (1)

Estoy publicando 2 ejemplos de textos hindúes canónicos sobre moralidad y ética.

Niti Satakam de Bhartrihari es un famoso texto sobre ética. El texto completo está disponible aquí:

https://www.scribd.com/doc/34486135/Niti-Shatakam-of-Bhartrihari

La conversación de Vidura con Dhritarashtra en Mahabharata Udyoga Parva es un discurso sobre moralidad y ética y se llama Vidura Niti. Estos son algunos ejemplos del discurso de Vidura sobre la moralidad y la ética.

Vidura sobre el perdón

Hay un solo defecto en perdonar a las personas, y no otro; ese defecto es que la gente toma a una persona que perdona como débil. Ese defecto, sin embargo, no debe tomarse en consideración, pues el perdón es un gran poder. El perdón es una virtud de los débiles y un adorno de los fuertes. El perdón subyuga (todo) en este mundo; ¿Qué hay que el perdón no pueda lograr? ¿Qué puede hacer el malvado con el que lleva en la mano el sable del perdón? El fuego que cae sobre un suelo sin hierba se extingue por sí mismo. Y el individuo que no perdona se contamina a sí mismo con muchas enormidades. La justicia es el bien supremo; y el perdón es la única paz suprema; el conocimiento es un supremo contentamiento; y benevolencia, una sola felicidad.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 33]

Vidura en Puertas del infierno

Gran temor surge de estos tres delitos, a saber, el robo de la propiedad de otros, el ultraje a las esposas de otros y la ruptura con los amigos. Estos tres, además, siendo destructivos de uno mismo, son las puertas del infierno, a saber, la lujuria, la ira y la codicia. Por lo tanto, cada uno debe renunciar a ellos.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 33]

Los consejos de Vidura sobre cómo actuar

No, oh Bharata, pongas el corazón en medios de éxito que sean injustos e impropios. Un hombre de inteligencia no debe afligirse si alguno de sus propósitos no tiene éxito, a pesar de la aplicación de medios justos y apropiados. Antes de emprender un acto, se debe considerar la competencia del agente, la naturaleza del acto mismo y su propósito, ya que todos los actos dependen de estos. Teniendo en cuenta estos, uno debe comenzar un acto y no tomarlo en un impulso repentino. El que es sabio debe hacer un acto o desistir de él considerando plenamente su propia habilidad, la naturaleza del acto y también la consecuencia del éxito.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]


Vidura sobre la importancia de controlar el habla

Se dice que controlar el habla, oh rey, es lo más difícil. No es fácil mantener una larga conversación pronunciando palabras llenas de significado y deleitables para los oyentes. El habla bien hablada produce muchos resultados benéficos; y las malas palabras, oh rey, son causa de males. Un bosque atravesado por flechas, o talado por hachas, puede volver a crecer, pero el corazón herido y censurado por palabras mal dichas nunca se recupera. Las armas, como flechas, balas y dardos con barba, se pueden extraer fácilmente del cuerpo, pero una daga con palabras clavada profundamente en el corazón es imposible de sacar. Se disparan flechas verbales desde la boca; herido por ellos uno se entristece de día o de noche. Un hombre erudito no debería disparar tales flechas, porque no tocan los órganos vitales de los demás.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 34]

Vidura sobre la bondad

Ablución en todos los lugares sagrados y amabilidad con todas las criaturas: estos dos son iguales. Tal vez, la bondad hacia todas las criaturas supera a la anterior.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 35]

Vidura sobre cómo tratar a los demás

Lo que es antagónico a uno mismo, nunca debe aplicarse con respecto a otro.

[Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 39]

"2 ejemplos de textos hindúes canónicos sobre moralidad y ética": ¿cómo sabemos que son canónicos? ¿Cómo sabemos que "todos los paramparas anteriores están de acuerdo" con esos 2 o con cualquier otro?
No lo sabemos, por supuesto, pero podemos suponer con cierto grado de confianza que todos los principales paramparas no estarán en desacuerdo con la moralidad básica establecida en los textos publicados anteriormente. Por ejemplo, Vidura llama puertas del infierno a la lujuria, la ira y la codicia. Seguramente ningún parampara importante tomaría la posición opuesta al respecto. ¿Conoces alguna sampradaya que diga que la lujuria, la ira, etc. son puertas al cielo? Los paramparas discrepan sobre cuestiones filosóficas como la naturaleza de Dios y Jiva y la relación entre ellos y no sobre cuestiones morales básicas.