En la vida real hay circunstancias en las que estamos en dwanda (estado mental indeciso) y no podemos tomar una decisión clara sobre qué es dharma y qué es adharma. Por ejemplo:
¿Cómo podemos decidir qué es dharma en una situación particular? Dado que estamos en la era posmoderna, ¿cómo debemos hacer frente a que los viejos dharma shastras son realmente irrazonables en esta era? Dado que Dharma es la verdad eterna, estoy seguro de que es inmutable, así que lo que es dharma para Rama y Krishna también es dharma para mí. Pero, ¿cómo podemos decir que los dharma shastras no se interpolan y modifican en tales situaciones? Por ejemplo, Manusmriti dicta que un bramhachari no debe comunicarse con ninguna persona femenina que no sea la esposa y madre del gurú, lo cual es casi imposible de seguir en esta época.
¿Cuál es el dictado de Vedic y Shrimad Bhagwad Geeta sobre la decisión del dharma?
Lo que es dharma y adharma está determinado por las escrituras. Krishna dice en el Gita (XVI. 23-24):
Aquel que descarta los mandatos de las escrituras y actúa por impulso del deseo no alcanza ni la perfección ni la felicidad ni la Meta Suprema.
Por tanto, sean las Escrituras vuestra autoridad para determinar lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. Habiendo aprendido los mandatos de las escrituras, debes hacer tu trabajo en el mundo.
Pero lo que es dharma para una persona puede ser adharma para otra. Por ejemplo, sería adharma para un sannyasin matar a alguien, pero sería dharma para un soldado en guerra. Krishna dice en el Gita (III. 35):
Mejor es el propio dharma, aunque imperfectamente realizado, que el dharma de otro bien realizado. Mejor es la muerte es hacer el propio dharma; el dharma de otro está plagado de peligros.
Pero Él da algunas guías específicas. Krishna dice de nuevo en el Gita (XVI. 1-3):
El Señor dijo : Valentía, pureza de corazón, firmeza en el conocimiento y el yoga; caridad, dominio propio y sacrificio; estudio de las escrituras, austeridad y rectitud;
No violencia, verdad y ausencia de ira; renuncia, tranquilidad y aversión a la calumnia; compasión por los seres y libertad de la codicia; mansedumbre, modestia y ausencia de volubilidad;
Coraje, perdón y fortaleza; la pureza y la libertad de la malicia y de la soberbia arrogante pertenecen a aquel que nace con tesoros divinos.
Y más adelante en Uddhava Gita (XII. 21) Krishna dice:
La no injuria, la veracidad, la ausencia de robo, la lujuria, la ira y la codicia, y un esfuerzo por hacer lo que es agradable y beneficioso para todas las criaturas: este es el deber común de todas las castas.
Es bueno leer todos los capítulos 3 y 16 del Gita y los capítulos 5 y 12 del Uddhava Gita para una buena comprensión del tema.
Swami Nikhilananda en sus escritos sobre ética hindú ( The Upanishads , Vol 2) dice:
Además de los deberes objetivos basados en las castas y etapas de la vida, se establecen los deberes comunes de los hombres, el sadharanadharma, que son el fundamento de la vida moral. Manu, el legislador, enumera estos deberes comunes de la siguiente manera: firmeza (dhairya), perdón (kshama), buena conducta (dama), evitación del robo (chauryabhava), control de los sentidos (indriyanigraha), sabiduría (dhi), aprendizaje ( vidya), veracidad (satya) y ausencia de ira (akrodha)... el objetivo de la ética hindú es permitir que un hombre finalmente conquiste su yo inferior y alcance la libertad de la pasión, el deseo y el apego.
Todos los filósofos hindúes independientemente de sus concepciones del fin supremo del hombre, admiten la realidad empírica del individuo, dotado de volición, deseo, voluntad, conciencia o conciencia del deber, emoción, etc. El objetivo de la ética hindú es entrenar estas facultades de tal manera que conducirán al individuo a la realización de Moksha, o Liberación.
Por eso todas las escuelas de filosofía han descrito detalladamente las virtudes y sus opuestos. Se espera del agente moral que siga lo primero y evite lo segundo. Proponemos discutir las virtudes y sus opuestos según la clasificación de Nyaya y del sistema de Patanjali.
Vatsyayana, en su comentario sobre los aforismos de Nyaya, clasifica la voluntad como impía (papatmika) y auspiciosa (subha). La voluntad impía conduce a la injusticia (adharma), y la voluntad auspiciosa, a la rectitud (dharma). La justicia, es necesario añadir, conduce al Sumo Bien, mientras que la injusticia produce el mal. El propósito de la ética es someter a los impíos y manifestar la voluntad justa. La injusticia puede tomar tres formas, a saber, física, verbal y mental, dependiendo de la condición de su funcionamiento. La injusticia física se manifiesta como crueldad (himsa), robo (steya) y perversión sexual (pratisiddha maithuna); injusticia verbal, como falsedad (mithya), rudeza (katukti), insinuación (suchana) y chismes (asambaddha); injusticia mental, como mala voluntad (paradroha),
La práctica de la continencia, muy ensalzada por todos los filósofos y místicos de la India, implica, además del significado literal del voto, la abstención de lascivia en pensamiento, palabra y acción a través de cualquiera de los órganos de los sentidos. A través de la práctica de esta virtud, se desarrolla la capacidad de percepción espiritual sutil.
Entonces, aunque hay acciones que son específicas de una persona que conducen al dharma, también hay acciones que todas las personas deben seguir y que conducen al dharma.
Manu Smriti 4.176 dice que uno no debe realizar una acción Dhármica en particular si su ejecución en un momento determinado traerá dolor y si esa acción ha sido considerada inadecuada por la sociedad. Por lo tanto, no está mal ir en contra de las prescripciones del Dharma en circunstancias que lo exigen.
Ahora, con respecto a su primera pregunta, Mahabharata tiene una historia de Vishvamitra que come perros para preservar su vida, y dice que solo si tenemos vida, entonces podemos realizar Dharma. ( http://www.sacred-texts.com/hin/m12/m12a140.htm ) Además, hay instrucciones en Smriti con respecto a la autopreservación y protección. Por lo tanto, mentir para protegerse no es papam. Si no quiere mentir, simplemente puede negarse a darle su dirección a esa persona. Ninguna escritura dice que uno siempre debe hablar. Uno puede permanecer en silencio o negarse a responder.
Con respecto a la segunda pregunta sobre la empresa, ¿qué tipo de verdad sobre la organización que está diciendo? Ya sea que esté revelando los secretos de la empresa, que está obligado a no revelar, o que esté actuando como un denunciante y tratando de exponer la corrupción y las actividades ilegales en las que se está entregando una empresa. En el caso anterior, si habla a alguien acerca de los secretos de la empresa que está haciendo Adharma. En el último caso, estás haciendo Dharma al exponer el Adharma que está sucediendo en tu empresa.
Ahora sobre su pregunta: "Cuando alguien con la intención de destruir pregunta sobre mi dirección, ¿qué debo hacer?"
En respuesta, Manu Smriti 2.6 dice Vedas, Smritis, Sheela (es decir, el carácter y las acciones de nuestros antepasados como se puede saber de Purana e Itihasas), conducta de Satpurushas, es decir, personas en nuestra propia vida a quienes percibimos como viviendo una vida dhármica, puede ser ser padres, Gurú, amigos, etc. y finalmente 'Atma-Trupti'- la convicción interna y la conciencia son los medios válidos para conocer el Dharma. En otras palabras, debemos mantener las escrituras y las lecciones de vida del Ramayana, etc. y las lecciones aprendidas de otros como pautas y luego, en cada situación, debemos ejercer nuestro libre albedrío para realizar una acción que sea satisfactoria con la conciencia interna y también en gran medida adherente. a los principios básicos del Dharma.
Siguiente pregunta: dado que Dharma es una verdad eterna, estoy seguro de que es inmutable, así que lo que es dharma para Rama y Krishna es dharma para mí. Pero, ¿cómo podemos decir que los dharma shastras (por ejemplo, Manusmriti dicta que bramhachari no debe comunicarse con ninguna persona femenina (que no sea la esposa y madre del gurú), lo cual es casi imposible en esta época) no se interpolan ni modifican en tales situaciones? ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
La esencia del Dharma es eterna, pero no las implementaciones prácticas. Es por esta razón que tenemos Yuga Dharmas y Dharmas basados en Desha y Kala. Aunque la esencia del Dharma es eterna, su implementación es altamente contextual. Los Smritis tienen dos aspectos Drishya/Vyakta (Visible) y Adrishya (Invisible) y solo el aspecto Adrishya o Apratyaksha de Smriti se considera como Shastra o medio válido de conocimiento (Vishnu Dharmottara Purana 3.5.7).
Cuando se percibe desde esta luz, el mandato de que Brahmachari no debe entrar en contacto con ninguna mujer es la instrucción externa/práctica, que está sujeta a cambios. La esencia es que el Brahmachari debe dedicarse a adquirir conocimiento sin distracciones. Brahmacharya está destinado a ayudar a los niños a aprender el control de la mente y los sentidos, entre otras cosas. Para aprender Indriya Nigraha, el no contacto con mujeres no siempre es necesario. Especialmente en el mundo de hoy, cuando las mujeres son cosificadas, es importante que a los niños se les enseñe a tratar a las niñas como seres humanos con sentimientos y esto es mejor posible en la coeducación. El punto es que enseñar Indriya Nigraha es la esencia de la instrucción, e implementar eso debería ser nuestra misión.
En segundo lugar, profundicemos más en Brahmacharya ashrama, este Ashrama se refiere estrictamente a tener Upanayana y estudiar Vedas, etc. y esto no se refiere a tener educación secular. Por lo tanto, en la situación actual, cuando la mayoría de los niños asisten a la educación secular, la regla sobre Brahmacharya no tiene relevancia en la aplicación literal. Sin embargo, admito que el desarrollo de Indriya Nigraha es muy importante, independientemente de si se trata de educación secular o educación védica, y es triste que no se enseñe Indriya Nigraha. De todos modos, como se señaló anteriormente, la segregación de niños y niñas puede no ayudar mucho en el contexto actual en la enseñanza de Indriya Nigraha.
Supongamos que tengo 2 lados perpendiculares de un triángulo, que solo yo conozco. ¿Alguien puede decirme la longitud del tercer lado? ¡No! Pero todavía existe el tercer lado. Cualquier ayudante en el mejor de los casos puede decirme que use el "método de Pitágoras". Del mismo modo, la cantidad de su conocimiento ( GyAna ) y el tipo de acciones ( Karma ) solo los conoce usted. Nadie puede decir objetivamente tu Dharma , excepto tú. Sí, por supuesto que puede haber métodos, que pueden suscribirse a las verdades eternas derivadas de las escrituras relevantes.
Aunque no del todo, el Dharma diferirá más o menos de persona a persona, porque todos los individuos son diferentes. Ni tienen exactamente los mismos conocimientos, ni actúan de forma similar.
Seguir Swa Dharma = acción(es) SAtvika
No limite SAtvika con una persona muy tranquila y no violenta sola.
Una manera fácil de decidir si está bien o mal es ponerse en el lugar de los demás (situación). ¿Me gustará si termina conmigo?
"'¿Cómo' podemos decidir qué es dharma , en una situación 'particular'?
'Cómo' - Selección Natural .
'particular' - Por supuesto, no hay una respuesta única. Es muy posible que, si usted y yo estamos en una situación "particular", en la que podemos actuar de manera diferente, pero ambos actúan perfectamente en el Dharma .
La "selección natural" es la forma de vida de SAtvika . No es ni "Selección Egoísta" ( RAjasika ) ni "Selección Impulsiva" ( TAmasika ).
[BG 18.47] — El Swa Dharma defectuoso (defectuoso) es mejor que el Para Dharma bien realizado ; La ejecución naturalmente prescrita del Karma nunca logra reacciones pecaminosas. [BG 18.48] — Oh, hijo de Kunti, el karma
trivial (natural) nunca debe abandonarse aunque (sea) defectuoso; Todas las iniciaciones (de Karma ) son defectuosas , como el humo cubre el fuego.
Los 2 versos anteriores lo dicen todo. Siempre hay fallas (hallazgos) en todas las acciones. Pero sólo porque las acciones sean defectuosas, uno no debe abandonarlas; Si realmente se abandona entonces, tal sacrificio injusto es RAjasika [BG 18.8].
p.ej
Entonces priorizamos las acciones dependiendo de las situaciones. No significa que no tengamos ningún compromiso con el medio ambiente y corregirnos a nosotros mismos. Pero las correcciones tienen que ser "naturales" y no "abruptas".
No se garantiza que la "selección natural" sea inofensiva, es solo el camino del "menor daño posible", que también puede fallar miserablemente. Aún así es preferible.
Ser natural nos permite no ser conscientes de nuestro 'falso' yo.
" Dharma es la verdad eterna, estoy seguro de que es inmutable"
Correcto. Dharma es la verdad eterna y se define por separado para diferentes entidades en forma de Swa Dharma . Puede que el Swa Dharma no cambie tan fácilmente.
"Entonces, lo que es dharma para Rama y Krishna es dharma para mí".
No. Para mí es ingenuo relacionar el Dharma de los demás con el propio. Los versos ya se mencionaron anteriormente.
Para ganar una guerra, RAma probablemente nunca crearía un "falso engaño" en el campo de batalla activo y le pediría a cualquiera de sus comandantes que dijera mentiras para mantener tal engaño. Pero Krishna lo hizo con Drona y algunos otros, a pesar de que el mismo Krishna consideraba la verdad como suprema.
Para Rama, la "verdad" era la prioridad al decidir el Dharma , para Krishna, la "justicia" era la prioridad al decidir el Dharma . Ambos actuaron bien en Swa Dharma con claras contradicciones.
"alguien con intención de destruir me pregunta mi dirección, ¿qué debo hacer?"
Depende de quien seas. Hay una buena cita de una muy buena respuesta de @sv :
La verdad puede ser impronunciable, e incluso la falsedad puede ser pronunciable donde la falsedad se convertiría en verdad y la verdad en falsedad.
En una situación de peligro para la vida y el matrimonio, la falsedad se vuelve pronunciable. En una situación que involucra la pérdida de toda la propiedad de uno, la falsedad se vuelve pronunciable.
Es un necio el que practica la verdad sin saber la diferencia entre la verdad y la falsedad.
Supongamos que durante tu crianza, si siempre aprendes a priorizar...
Para mí, ambos son buenos ejemplos de cómo seguir el Dharma correctamente.
" Manusmriti dicta que bramhachari no debe comunicarse con ninguna mujer..."
Ya has respondido en tu pregunta. Las cosas cambian con el tiempo.
Ciertas verdades son eternas (por ejemplo, las matemáticas) y ciertas verdades son locales en el tiempo (por ejemplo, la forma de conmutación). 1 + 1 = 2 siempre será como es, independientemente de cuándo se haya descubierto. Sin embargo, la gente ha dejado de viajar en caballos para cualquier viaje en general.
Finalmente, todas las acciones no están bajo nuestro control. Son hechos por Dios. por ejemplo, no pelear la guerra no fue una opción para Arjuna. Fue una repulsión temporal antes de que comenzara la batalla. De todos modos, estaba destinado a luchar:
[18.59] — Refugiándose en el (falso) ego, si crees que "no pelearé", entonces es una decisión incorrecta. Tu naturaleza te comprometerá (en la guerra).
[18.60] — Oh, hijo de Kunti, involuntariamente estarás obligado a hacer incluso ese Karma nacido de la naturaleza , que no deseas debido a la ilusión.
Entonces, a pesar de cualquier consejo, ¡harás lo que esté destinado para ti!
Rick Ross
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