Estoy principalmente interesado en seguir las enseñanzas del Mahayana. Mahayana se refiere al camino del Bodhisattva, una persona capaz de alcanzar el Nirvana, un estado en el que el practicante se libera de los efectos del karma y del ciclo de muerte y renacimiento, pero en cambio elige salvar a otros seres del sufrimiento.
El budismo zen y tibetano son dos escuelas diferentes de Mahayana. ¿Cuál es la esencia de estos dos caminos y cómo determino qué camino seguir para convertirme en un Bodhisattva?
Desde mi experiencia, la mayor diferencia está en la cantidad de explicación racional.
Los maestros y textos tibetanos están mucho más inclinados a dar paso a paso un marco conceptual lógico, racional y razonable. Los maestros y textos zen hablan de la experiencia directa, utilizando analogías espontáneas y juegos de palabras.
A juzgar por el hecho mismo de que hizo esta pregunta, parece inclinarse hacia el estilo tibetano. (Me parece que si fueras un buen material zen, ni siquiera se te ocurriría hacer este tipo de preguntas. No confiarías en la opinión de nadie y estarías inclinado a probar ambos y descubrirlo por ti mismo).
Y a juzgar por cómo mencionaste "esencia" y tu tono práctico, sospecho que Kagyu puede ser un buen linaje para ti.
Si está interesado en las diferencias entre las escuelas tibetanas, es posible que desee ver esta respuesta .
Parafraseando una respuesta que una vez escuché del POV de un Gelugpa Lama:
En el budismo tibetano, guiamos al estudiante a la cima de la montaña usando caminos trillados y seguros, alrededor y hasta la cima. Zen sube por el flanco norte.
En términos generales, ambos se clasifican como Mahayana , pero hay mucho más ritual y esoterismo en el budismo tibetano, las escuelas en su mayoría se subcategorizan como Vajrayana que en el Zen, que a menudo se denomina Enseñanza repentina y se subcategoriza como Subitismo .
Una de las principales razones de esta diferencia es la cultura local a la que se importaron ambas formas de budismo de la India y la cronología relacionada.
En el Tíbet, los textos budistas se tradujeron por primera vez del sánscrito alrededor del siglo VIII, y las palabras utilizadas para traducir muchos de los principios del sánscrito budista se basaron en conceptos locales de la religión animista bon . En los textos que llegaron al Tíbet por esta época, el budismo indio había transformado a Buda en una figura cósmica. Esto dio como resultado que Indra, el Dios del Trueno, fuera absorbido por el espiritualismo budista hasta que el rayo de Indra, conocido como Vajra, un símbolo del poder de la naturaleza, se transformó en el cetro de diamantes de Buda, que representa la supremacía espiritual y el poder de la compasión.
En China, los primeros textos budistas se tradujeron mucho antes, durante la dinastía Han alrededor del año 200 a. C., e influenciados por el taoísmo local. Los textos centrales de Ch'an (Zen) solo llegaron a China aproximadamente al mismo tiempo que los textos budistas llegaron al Tíbet, pero en ese momento los conceptos budistas centrales ya eran parte de la lengua vernácula china y ya se habían asociado con principios chinos centrales como Tao. La esencia del zen se encuentra en el Sermón de las flores, en el que Buda simplemente levantó un loto dorado en lugar de predicar con palabras. El discípulo Mahakasyapa, cuya perspicacia para comprender este mensaje se mostró solo con una sonrisa tranquila, fue designado su sucesor. Los chinos encontraron que esta enseñanza encajaba perfectamente con el verso inicial del Tao Te Ching de Lao-Tzu :
道可道、非常道。名可名、非常名無名天地之始有名萬物之母
El Camino que se puede seguir no es el Camino eterno. El nombre que puede ser nombrado no es el nombre eterno.
Tenga en cuenta que esta es una respuesta muy genérica. Si observa el establecimiento y la evolución de las escuelas individuales tibetanas o Ch'an/Zen, surge un patrón muy diferente y, por supuesto, se introdujeron conceptos nuevos o refinados en ambas escuelas. Un buen ejemplo de esto sería el Madhyamaka de Nagarjuna .
Para una comparación detallada, consulte la Presentación sobre el budismo zen y tibetano.
La esencia de estos dos caminos es el Noble Óctuple Sendero. Hay ocho personas en este camino:
DN33:3.1.9 : El que entra en la corriente y el que practica para realizar el fruto de la entrada en la corriente. El que regresa una vez y el que practica para realizar el fruto del retorno una vez. El que no regresa y el que practica para realizar el fruto del no retorno. El perfeccionado, y el que practica para la perfección.
El Bodhisatva puede entenderse como alguien que practica para la perfección. Empecé con Zen y ahora estudio los suttas. Mirando hacia atrás, siempre fue un camino. El Noble Camino Óctuple.
usuario17214
CrisW