¿Cuáles son algunas teorías que atacan el posmodernismo preservando la verdad objetiva y la moralidad sin asumir un Dios?

Respuesta corta

¿Cómo se puede argumentar contra el posmodernismo a favor de la verdad objetiva y la moralidad sin asumir un Dios?

Las afirmaciones posmodernistas de subjetivismo puro son en gran medida exageradas. Se ha dicho en broma que un deconstruccionista es alguien que afirma que las palabras son inciertas, pero luego le pide a su cónyuge que le pida papel higiénico cuando se le acaba. Como mínimo, todo lo que hay que hacer es abogar por la intersubjetividad , que está implícita en muchas escuelas de pensamiento. Muchos ateos de las tradiciones Analítica y Continental creen en alguna noción mesurada de objetividad, como Daniel Dennett y su heterofenomenología y Helmuth Plessner dentro de sus puntos de vista sobre la Antropología Filosófica .

Un gran foco de la antropología filosófica son también las relaciones interpersonales, como un intento de unificar formas dispares de entender el comportamiento de los humanos como criaturas de su entorno social y creadores de sus propios valores. [cita requerida] También analiza la ontología que está en juego en las relaciones humanas, de las cuales la intersubjetividad es un tema principal. La intersubjetividad es el estudio de cómo dos individuos, sujetos, cuyas experiencias e interpretaciones del mundo son radicalmente diferentes, se entienden y se relacionan entre sí.[cita requerida]

También se ha planteado la objeción de que no todos los posmodernistas son extremistas en lo que respecta a lo subjetivo. Los excesos de la relatividad posmodernista fueron un blanco predilecto de Noam Chomsky . Véase también el debate Chomsky-Foucault .

Respuesta larga

No hay nada confuso acerca de su idioma. Spinoza, Descartes y otros siguieron el camino del racionalismo que, a pesar de sus intentos de usarlo para probar la existencia de Dios más allá de la fe, finalmente llevó a Kant a Das Ding an sich , y la noción de que el mundo no puede ser conocido objetivamente. Mientras que Kant reconoció una dicotomía fenómeno/noúmeno , el pensamiento posmodernista radical la lleva al extremo cuando afirma que no solo el conocimiento del objetivo nunca puede ser captado, sino que el objetivo no existe en absoluto. Mientras que los primeros racionalistas fueron acusados ​​de nihilismo, panteísmo y ateísmo, incluso cuando eran creyentes declarados, los posteriores a Kant, Nietzsche y Marx y muchos otros ya no sienten la necesidad de creer.

Sin embargo, la verdad y la moralidad no están muertas, entonces, ¿cómo puede ser esto? El enfoque simple es considerar la filosofía del lenguaje . En la época del posterior Ludwig Wittgenstein, la noción de juego de lenguaje se había vuelto algo obvia. Hay algo inherente cuando dos partes se comunican que permite que los símbolos, que carecen de significado, provoquen la comprensión. En la tradición analítica de la epistemología naturalizada posquineana , el énfasis está en la lingüística y varias teorías de la semántica . En Europa, parece que se presta más atención a la semiótica . Ambas tradiciones se basan esencialmente en la base de que los humanos tienen similitudes biológicas inherentes que son fundamentales para el significado compartido. de Plessner'sNiveles de la Vida Orgánica y la Humana , pág. 272:

Las características físicas de los seres humanos, por lo tanto, sólo tienen valor empírico... El ser humano está ligado sólo a la forma de organización centralizada, que constituye la base de su excentricidad... el ser humano se encuentra en un mundo que corresponde a la estructura triple de su posición: mundo exterior, mundo interior y mundo compartido...

y en la página siguiente:

La integración del organismo en el todo espaciotemporal con su relativa direccionalidad incluye la integración del campo circundante en este único vacío...

Así, en lenguaje sencillo, cuando un ser humano y su yo interior comparten una misma realidad física, la relación social que se construye sobre la comunicación, verbal o no, está garantizada. Para violentar su prosa, nuestro ser empírico está individualizado, pero idéntico en muchos aspectos.

Entonces, para aclarar un poco, los humanos tenemos diferencias, pero nuestros puntos en común y nuestra capacidad para compartir el espacio-tiempo permiten el discurso. Por lo tanto, existen características de existencia tanto objetivas como subjetivas, y ninguna excluye a la otra, excepto en teorías radicales como el materialismo eliminativo , que dice que lo mental es una ilusión (lo que sea que eso signifique) o idealismo subjetivo o sabores de solipsismo que favorece lo mental. Ahora puede ver por qué la dualidad cartesiana podría haberse vuelto tan popular. Acomodó a los teístas proporcionando la glándula pineal y el camino para un Dios eficaz, no negó lo material, y no negó lo mental, y defendió la base racional del conocimiento, ¡todo en una teoría!

En la tradición analítica donde la ciencia y el lenguaje predominan en la discusión, existen teorías de la semántica que muestran cómo la existencia existe como algo científicamente real y algo instrumentalista . Aquí hay una respuesta en la que trato de caracterizar esta naturaleza dual del ser a una pregunta de PhilSE que reuní para delinear un argumento general que algunos, como el distinguido lingüista George Lakoff y su coautor, han hecho en su Filosofía en la carne . Como científico informático y creyente en la cognición incorporada , veo grandes paralelismos entre la semántica cognitivay arquitectura de computadoras. No lo aburriré con los detalles, pero le proporcionaré un ejemplo rápido para apelar a sus intuiciones.

Imagine dos módems entre computadoras, que están conectados e interoperables. Ahora, cada módem es capaz de generar señales diferentes, por lo que las señales pueden verse como subjetivas. El módem A puede usar un código y el módem B debe usar otro. Si lo hacen, no pueden comunicarse y, sin embargo, si usan el mismo código, pueden interoperar e influirse mutuamente a través del espacio-tiempo. Ahora bien, cuando A envía una señal a B para transmitir, B se comporta porque comparten una arquitectura física y abstracta. No es necesario que sean el mismo módem, pero si pueden funcionar de la misma manera, entonces no hay problema, porque hablan el mismo idioma. El hardware es objetivo. Obtienes lo que obtienes y no lanzas un ataque. El software es subjetivo. Puede programar el controlador para que haga lo que quiera con las señales,

Ahora, en esta metáfora extendida, los deconstruccionistas radicales afirman que no hay objetividad alguna. Pero eso es una tontería, porque tanto los módems como las personas, a pesar de tener estados mentales privados, pueden comunicarse y lo hacen. Y los que defienden la objetividad pura niegan que los módems se puedan programar, que haya una forma real en que se comunican las computadoras y que no pueda cambiar, excepto por el diseñador de hardware o el diseñador inteligente , si se prefiere. El pensador razonable toma el camino del medio y simplemente reconoce la dicotomía. No niegue lo objetivo o lo subjetivo, pero reconozca que hay un mejor modelo llamado intersubjetivo que se adapta a ambos. El momento en que reemplazas al diseñador de hardware con la selección naturalque conduce al altruismo, la comunicación y la moralidad, la analogía es bastante defendible.

Resumen

En la historia de la filosofía ha habido fuertes movimientos para eliminar el oscurantismo . Ha habido fuertes ataques a la metafísica, como los de los positivistas lógicos y los filósofos del lenguaje ordinario para deshacerse del woo en el debate filosófico. En la tradición continental, donde hay más enfoque en la teoría holísticacolocando la vida mental del hombre en una prima, el lenguaje a menudo se reutiliza en lugar de analizarse, pero la búsqueda sigue siendo la misma. Y en las dos ramas principales de la filosofía después de Kant, hay mucho en común (a pesar de la falta de comunicación y muchos malentendidos) en la defensa de la intersubjetividad como teoría filosófica para explicar la base de la moralidad y el significado. Pero si observa, puede encontrar filósofos que se sienten cómodos con la moral basada en la biología en lugar de ser impuesta por un poder superior. (Vea una respuesta aquí para un consenso general entre los humanistas en ciencia sobre los orígenes de la moralidad (PhilSE) ).

Para resumir una respuesta que se volvió más larga de lo que pretendía al principio:

Tanto los despertados como los fascistas están tratando de lograr un cambio social que se aleje del statu quo tal como lo ven. En ese sentido, su argumentación toma la misma forma porque están tratando de arreglar lo mismo (solo quieren aplicar arreglos diferentes).

Sin embargo, esta argumentación por sí misma no es ni moral ni inmoral. es una herramienta La etiqueta de moralidad se decide por la intención de la persona/partido que empuña esa herramienta.

La lógica utilizada por los posmodernistas "despertados" también podría ser utilizada por los fascistas.

El bisturí que utiliza un cirujano para salvar a un paciente, también podría ser utilizado por asesinos para matar a su víctima. Eso no refuta el valor de un cuchillo (o cualquier tipo de borde afilado), ni prueba que los cuchillos solo causen sufrimiento.

Nietzsche fue también una inspiración ideológica para el fascismo?

No estoy diciendo que lo reclamaste directamente, pero ten cuidado con la diferencia entre "X inspiró a Y" y "X fue pro-Y". Nietzsche nunca afirmó que su punto fuera imposible de torcer, abusar, malinterpretar o usar para fines nefastos.

En el fondo, cuando miras el conocimiento (y la verdad, que no es más que el conocimiento que afirma ser correcto) como una transferencia de datos entre humanos, lo que dice Nietzsche es que:

• No existe una prueba universal para ver si el conocimiento que recibió es 100% correcto.
• Cada vez que alguien le transmite conocimiento, es posible que lo haya alterado (a sabiendas o no).

Si simplifica demasiado esto, en esencia se resume a "las cosas pueden no ser siempre lo que parecen, aunque no siempre se puede probar".

La principal diferencia filosófica entre el "despertar" posmodernista y el fascismo parece ser el principio rector moral. En el caso de "despertar" es luchar por los "oprimidos" contra los "opresores". En el caso del fascismo, corresponde a los "fuertes" ganarse a los "débiles".

En ambos casos, el argumento principal es que el statu quo no está bien y es necesario hacer cambios. Los dos ejemplos toman esos cambios en diferentes direcciones, pero ambos "están de acuerdo" en que la situación actual no está bien.

Cuando el núcleo de su argumento es que se deben hacer cambios y está tratando de convencer a las personas que están menos ansiosas por hacer cambios; la primera orden del día es probar que el estado actual de las cosas no es bueno y que se puede mejorar haciendo cambios.

"Es posible que las cosas no siempre sean lo que parecen, y no siempre se puede probar" es muy relevante aquí. O, en palabras más concretas: "Lo que te están diciendo no es la pura verdad, te están mintiendo".

Esta retórica es una forma muy eficiente de transmitir este mensaje, específicamente porque no se puede refutar sin volver a encenderse. Cualquiera que contradiga esa afirmación y afirme que las cosas son exactamente lo que son, sería inmediatamente contrarrestado argumentando que (en el mejor de los casos) ha bebido el proverbial Kool-Aid o (en el peor de los casos) es quien proporciona el proverbial Kool-Aid.

Usando un ejemplo más descarado y tonto, considere las teorías de conspiración. Incluso si logra refutar una teoría específica, siempre está abierto al patrón de pensamiento recursivo de "a menos que eso sea lo que querían que pensáramos", lo que genera una nueva teoría que eclipsa a la anterior. Este es un patrón de pensamiento recursivo y es tortugas hasta el final .

Lo mismo está pasando aquí. Si alguien afirma que "X no es cierto aunque te digan que lo es", y logras desacreditar esa noción, inmediatamente te expones a ser etiquetado como alguien que es parte de "los que" intentan decirte eso. X es cierto.

La forma más eficiente de ganar una discusión a la vista del público es desacreditar a su oponente, y usando esta retórica, cualquier oponente inmediatamente se expone a ser desacreditado.

Volvamos a sus ejemplos de los despertados y los fascistas.

• Los fascistas socavan el statu quo (es decir, sus oponentes) a través de la propaganda que dice que el statu quo es una mentira. Cualquiera que no esté de acuerdo con ellos es inmediatamente retratado como cómplice de la mentira.
• Los despertados socavan el statu quo al centrarse en las cosas inmorales que suceden y que comúnmente se aceptan o no se abordan. Cualquiera que no esté de acuerdo con ellos es pintado inmediatamente como pro-inmoral.

Lo mismo está sucediendo en principio. Pero nada de esto etiqueta definitivamente a ninguno de ellos como inmoral.

La inmoralidad comienza cuando:

• Las afirmaciones se fabrican a sabiendas
• Las intenciones públicas son intencionalmente diferentes de las intenciones privadas.
• Usa activamente ad hominems para ganar argumentos que de otro modo perdería

Los fascistas, o al menos aquellos a quienes solemos etiquetar como fascistas, tienden a cruzar la línea de la inmoralidad. Tendemos a llamarlos fascistas solo una vez que cruzan esa línea de moralidad.

"Woke" es un poco más liberal en su aplicación. Hay casos en el lado despierto de personas que también fabrican afirmaciones, y esto es igualmente inmoral. Aquellos que usan "despertar" burlonamente tienden a usar específicamente "despertar" hacia aquellos que están inmoralmente despiertos, no personas que están tratando de sacar a la luz un problema genuino; pero el término es demasiado moderno para haber sido acordado por consenso común.

Todo esto nos lleva de vuelta al bisturí. Se puede usar para cosas que comúnmente se consideran morales, se puede usar para cosas que comúnmente se consideran inmorales. Lo que haces con el cuchillo y si tus acciones son inmorales, no reflexiones sobre el cuchillo en sí.

Análogamente, la filosofía/retórica en cuestión aquí puede usarse para cosas que comúnmente se consideran morales, o para cosas que comúnmente se consideran inmorales. Quienquiera que use esta retórica, y si sus intenciones son inmorales o no; ¿Eso realmente refleja el valor de la retórica en sí?

Dejo esa pregunta abierta porque sospecho que no habrá un consenso común sobre la respuesta.

Actuar como si no creyera en los hechos sobre el mundo requeriría que si mueve su cuerpo, no tiene ningún propósito (aunque, por supuesto, no crea que tiene un cuerpo). La mera acción con algún fin sería un contraejemplo. a la afirmación de que no tienes tal creencia. Hablar a otros con el objetivo de influir en su opinión es un acto de este tipo. Entonces, aquellos que genuinamente no creen en los hechos del mundo siempre están en silencio. Una cosa que Wittgenstein casi acertó.

How can one argue against postmodernism for objective truth and moral and equal rights without assuming a God?

Casi cada palabra de esto merece un cuidadoso análisis y deconstrucción. Pero me parece una antifilosofía reaccionaria que intenta 'permanecer a través de la historia', gritando patéticamente "alto" mientras una catástrofe titánica engulle cada base estable que habías imaginado que se mantendría por la eternidad.

No, no hay nada como una verdad objetiva que validaría tus sentimientos morales.

La objetividad es una característica fenomenológica de la realidad, una cuestión de estructura trascendental, y puede ser estudiada por ciencias formales como las matemáticas.

Los únicos rasgos verdaderamente objetivos de la realidad, que son "inaceptables" en este sentido, son quizás las tautologías. Podríamos decir, "ah, bueno, ¡no hay nada útil!" pero, sin embargo, se pueden obtener muchos conocimientos de las técnicas de prueba que se basan principalmente en la manipulación tautológica de los símbolos. La prueba por contradicción es un mecanismo crítico para la evolución de la comprensión matemática, que en sí misma no es un campo analítico universal estable, sino más bien un dinamismo trascendental que se desarrolla y transforma constantemente (reescribiéndose a sí mismo en un lenguaje más poderoso).

La ciencia tampoco ofrece nada parecido a un ajuste de cuentas absoluto con la realidad que sustanciaría una Verdad más allá de toda razón; pero la ciencia nos ofrece un medio para comprender el mundo; es la investigación estructurada del mundo mediante la experimentación empírica y armada con todos los recursos del armamento cognitivo de nuestra especie.

A nivel matemático, cada constante es una variable en una ecuación más general, cada ecuación una estructura en un marco más poderoso; siempre hay más investigación, y lo que comienza en una tautología rápidamente se vuelve no obvio. En términos físicos todo teorema participa de un ecosistema de conocimientos empíricos que operan a diferentes escalas; el científico maneja sus disciplinas, teoremas y técnicas como armas, especulando e inventando lo nuevo mediante hipótesis y rebanando el mundo para descubrir su estructura. Que los físicos del siglo pasado hayan revelado la aparente existencia de una Realidad ondulatoria inobservable e inaccesible a cualquier experimento (la llamada fase de un proceso cuántico) es muy curioso;

igualdad de derechos sin asumir un Dios

Todas las personas son diferentes y todos los pensamientos son iguales. ¿Cuál es la relación entre los intelectuales y el poder? ¿Será acaso que los derechos humanos se sacan a relucir precisamente cuando alguien necesita bendecir al capitalismo?

El valor del individuo está inevitablemente ligado (en los discursos mayoritarios) a racionalizaciones de la desigualdad; cuando las grandes fuerzas económicas de la corporación necesitan ser retratadas en su aspecto épico. Los derechos humanos existen (en los discursos mayoritarios) como un lenguaje protector al servicio del capitalismo.

Ahora bien, no pretendo criticar aquí el concepto de derechos humanos como tal, sino la forma injuriosa y manipuladora en que se utilizan para fomentar la deificación del mercado. En la medida en que el lenguaje de los derechos humanos también critica ciertos tipos de poder y ayuda al establecimiento de cuerpos políticos alternativos cuyos alcances legislativos y temporales están más cerca de igualar la escala de los problemas sociales y ambientales que enfrentamos como seres humanos... - ¡Son claramente virtuosos! Sin embargo, es vital recordar permanecer conectado a tierra. Cuando un representante del orden establecido viene a presentar al Marketing y al Diseño como grandes agentes de la Reforma, o fuerzas moralizadoras milagrosas (e incluso principios metafísicos a su manera quizás...

Apéndice

En ¿Qué es la filosofía? , Deleuze y Guattari sugieren que la informática y el marketing son los "rivales" contemporáneos de la filosofía, cada uno reclamando "el concepto" a su manera. Generaciones más recientes de filósofos (cf Inteligencia y Espíritu , Reza Negarestani) proponen la convergencia entre la filosofía trascendental de Kant y Hegel y el desarrollo técnico de comunidades artificiales de seres conscientes.

En el lado más prosaico, quizás una serie de compromisos estructurados entre psicoanalistas e ingenieros de software dieron como resultado la publicación de un volumen de ensayos sobre el llamado Neuropsicoanálisis que busca utilizar el psicoanálisis experimentalmente para la IA, es decir, construir en sílice varios modelos de el inconsciente y la subjetividad que ha producido la psicología profunda en el último siglo.

Baste decir que hay muchos puntos de convergencia que a menudo se pasan por alto entre el arte, la ciencia y la filosofía, y que los descubrimientos de cualquiera de estos pueden empujar a los demás hacia nuevos horizontes. Existe un circuito de retroalimentación importante entre la investigación filosófica y la práctica técnica/creativa; para integrar modelos de múltiples escalas es importante poder crear conceptos, lo cual es filosofía.

El posmodernismo no es sólo una moda. Describe la forma en que las sociedades occidentales han evolucionado históricamente en muchas áreas diferentes de la filosofía al despojarse de siglos de pensamiento religioso estrecho de miras, creando así nuevas libertades (con todo el riesgo que la libertad otorga). Dele a un niño más libertad para jugar con fósforos, y podrían incendiar la casa.

Sin embargo, la idea de lo objetivo en la moralidad y la verdad todavía está activa en los países (no religiosos) del Bloque Sowjet, donde el partido gobernante afirma ser el guardián de la moralidad y la verdad objetivas, encarcelando a los periodistas que informan algo que no sea la verdad oficial y persiguiendo personas "inmorales" no deseadas como los homosexuales.

El razonamiento es simple: mientras que Kant vio a cada ser humano como una respuesta y un pensador independiente que necesita confiar en su propia racionalidad, en tales estados las personas son consideradas como un rebaño en el que no se puede confiar que necesitan una guía fuerte, para no desviarse del camino de la verdad objetiva y moralidad, en detrimento de la sociedad.

Esos países discuten sin involucrar a ningún dios.

Estás equivocado: estar "despertado" no es puramente posmoderno

Dices " En el caso de "despertar" es para luchar por los "oprimidos" contra los "opresores" " y tienes razón en eso. Pero apoyar a los "oprimidos" no significa que no creas en Dios, ni que pienses que la moralidad es tan completamente objetiva que la misma lógica podría apoyar al fascismo.

Tu principal error es elegir el marco filosófico equivocado. "Woke" se corresponde más estrechamente con el humanismo . El punto del humanismo es que, si bien la moralidad es objetiva en el sentido de que no está establecida por una autoridad externa, depende de que la moralidad se derive de si tus acciones tienen un efecto directo positivo o negativo en otras personas. El humanismo no tolera que los fuertes abusen de los débiles a través del argumento nietzscheano de que lo mejor para todos es que los fuertes gobiernen.

El humanismo no "refuta" el posmodernismo, porque se basa en el posmodernismo con adiciones significativas.

El humanismo es actualmente la postura filosófica dominante en el mundo, introducida por el Renacimiento y la Ilustración. Ambas fueron reacciones directas a los fuertes (la iglesia católica y las monarquías vinculadas a ella) abusando de los débiles. Los gobiernos y sistemas legales modernos rechazan explícitamente el dogma religioso como fuente de moralidad, basándose en cambio en el principio humanista de la igualdad de derechos para todos. Esto no ha sido refutado, y probablemente nunca lo será, porque la democracia se basa en la igualdad de derechos para todos.

También es posible ser humanista y seguir una religión, por cierto. Requiere que la persona examine sus textos religiosos desde el punto de vista de esos textos escritos por humanos (o al menos curados por humanos), para analizar qué partes están moralmente respaldadas bajo un punto de vista humanista y cuáles no.

Dado que la Navidad está a la vuelta de la esquina, siento que debo dejar las cosas claras para el posmodernismo. Crees que el posmodernismo es la muerte de la verdad objetiva y por lo tanto daña a la sociedad. Esa es una idea común. Tengo una toma diferente. Nietzsche escribió: "Dios está muerto, lo hemos matado. ¿No es este acto demasiado grande para nosotros? ¿No debemos convertirnos nosotros mismos en dioses para ser dignos de él?" (parafraseado). La muerte de Dios no es la muerte de la verdad objetiva. Es la transferencia de la base de la verdad objetiva a nosotros. Nosotros como pueblo iluminado hemos reemplazado a Dios. Tiene sentido en realidad. Antes decíamos que "el asesinato es objetivamente malo" porque a Dios no le gusta. Así que la verdad objetiva estaba basada en la opinión (¡subjetiva!) de un ser, Dios. En un mundo posmoderno, el asesinato sigue estando mal,no nos gusta Nuestras opiniones son tan reales y tan válidas como las de Dios, tal vez más. Desde nuestra nueva perspectiva posmoderna, recordamos algunas de esas mitologías primitivas y ¡podríamos descubrir que son sorprendentemente proféticas! Como el concepto de "creado a imagen de Dios" que es parte de casi todos los mitos de la creación. Y en el mito navideño cuando Dios se hace bebé. Dios no tomó la forma de un bebé, Dios se convirtió en el bebé, y el bebé se convirtió enDios. La tradición es bastante clara en que esto es una paradoja y no debe resolverse. Del mismo modo, el mito de la crucifixión, en el que Dios muere para que toda la humanidad, tanto colectiva como individualmente, pueda convertirse en la encarnación de Dios, es decir, en el cuerpo de Cristo, tal como lo hizo el pequeño bebé. Todo el mito es bastante compatible con un posmodernismo. A los elementos fundamentalistas del cristianismo no les gusta esta interpretación posmoderna del mito, quizás porque amenaza su posición de privilegio como guardianes de la verdad. Pero eso será tema de otro post :)