¿Cuál sería la fuente auténtica de Śrāddha vidhi?

Como lo define la Wikipedia :

Śrāddha o Shraaddha (sánscrito: श्राद्ध) es una palabra sánscrita que literalmente significa cualquier cosa o acto que se realiza con toda sinceridad y fe (Śraddhā). En la religión hindú, es el ritual que se realiza para rendir homenaje a los 'ancestros' (sánscrito: Pitṛs), especialmente a los padres muertos. Conceptualmente, es una forma de que las personas expresen su más sincero agradecimiento y agradecimiento a sus padres y antepasados, por haberlos ayudado a ser lo que son y rezando por su paz. También se puede considerar como un "día de recuerdo". Se realiza tanto para el padre como para la madre por separado, en los días en que fallecieron.

En mi opinión, este es uno de los rituales más diluidos y flexionados y está tan flexionado a la conveniencia del individuo que ya no está claro qué es auténtico y qué no.

¿Cuál sería un auténtico pramana de referencia para este tema? Por supuesto, Garuda Purana se acerca a este tema y explica los primeros días, pero no explica lo que se debe hacer como guía para esas ocurrencias mensuales y anuales de shraddha.

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Me topé con un documento PDF en uno de mis viejos discos duros. Después de buscar en Internet, pude verlo en línea aquí . Si bien trata muchos aspectos, dice (relacionado con esta pregunta):

Según el vaishnavismo, Bhagavan Sri Varaaha Murthy realizó el Primer Sraaddham en Bhaaratha Kandam bajo la guía del sabio Bodhayana Rishi (Soothrakari) en un procedimiento prolongado. Sin embargo, después de algún tiempo, Sage Aapasthamban (uno de los Soothrakari) concisó el largo procedimiento y esto se practica hoy en día. Sraaddha Niyamam (nomenclatura) detallada está bien explicada en un grantha llamado 'Smrithi Mukthaphalam'.

Respuestas (3)

Shraddha karma y otros karmas como sandhyavandanam, etc. se describen en

Ghriya Sutras -: Los sutras para rituales domésticos

Los Ghriya Sutras se deciden de acuerdo con tu shakha védico si eres un dwija.

A continuación se encuentra la descripción de varios Ghriya Sutras y los Vedas de los que se derivan.

Rig veda

Âśvalāyana-Gṛhyasūtra [4] Kausîtaki-Gṛhyasūtra (Bāṣkala śakha) Śāṅkhāyana-Gr̥hyasūtra 1

Samaveda

Gobhila-Gṛhyasūtra Khādira-Gṛhyasūtra (Drāhyāyana-Gṛhyasūtra) Jaiminiya-Gṛhyasūtra Kauthuma-Gṛhyasūtra

Kṛsna Yajurveda

Baudhāyana-Gṛhyasūtra Hiraṇyakeśi-Gṛhyasūtra (Satyāsādha-Gṛhyasūtra) [2] Mānava-Gṛhyasūtra Bhāradvāja-Gṛhyasūtra Āpastamba-Gṛhyasūtra Āgniveśya-Gṛhyasūtra Vaikhānasa-Gṛhyasūtra Kāthaka-Gṛhyasūtra (Laugāksi-Gṛhyasūtra) Vārāha-Gṛhyasūtra Vādhûla-Gṛhyasūtra Kapisthala-Katha Gṛhyasūtra (unpublished)

Shukla Yajurveda

Paraskara-Gṛhyasūtra Katyayana-Gṛhyasūtra

Atharvanaveda

Kauśika Gṛhyasūtra

Si no eres una persona dwija, esto no se aplica a ti. Así que solo ten shraddha (respeto) hacia tus antepasados ​​y dales comida (a través de un brahmán o una persona pobre).

Creo que algunos de estos Shakhas ya no tienen familias asociadas con ellos. Como nunca he oído hablar de nadie que siga el Vadhula Grihya Sutra. Soy descendiente de Vadhula, y ni siquiera lo sigo.
Pero, ¿cómo podemos decidir dwija ​​en el defectuoso sistema de castas de hoy? Tenemos muchos Jatis o Kula en esta época y ¿quiénes de ellos son dwija?
@AnilKumar: si eres brahmán/kshatriya o vaishya, eres diwja, todos los jatis asociados con estos varnas son dwija ​​y claramente hay sociedades como cuando recitamos jati en parichay sanmelan, la feria de novios que se lleva a cabo localmente en toda la India para matrimonios hindúes.
@KeshavSrinivasan: estoy de acuerdo contigo, no hay personas atharvana Veda y muchos han perdido sus shakhas, debe haber un sistema nuevo o rejuvenecido que podría asignarles o al menos mostrarles su varna y shaka como algunos rishi o trikaaldarshi, lo cual es casi imposible en kaliyuga .
@Yogi Hay Atharvana Veda Brahmins, es solo que quedan relativamente pocos en comparación con los otros Vedas. En cualquier caso, no sé si la cantidad de personas que no conocen sus Shakhas es tan grande, al menos las familias brahmanes en el sur de la India con las que me he encontrado conocen a sus Shakhas. Cuando hablo de la pérdida de Shakhas, me refiero principalmente a que las familias mueren o de alguna manera cambian de Shakhas, no a las personas que están confundidas acerca de qué Shakha seguir.
@KeshavSrinivasan No veo a nadie más que bramhins que conozcan sus shakhas ya que ni siquiera conocen sus gotras y kuladevta. No espero que sepan eso. Pero sí, en realidad solo quedan pocas personas aparte de los brahmanes que conocen sus shakhas.
@Yogi Supongo que la situación se ha deteriorado más en el norte de la India que en el sur de la India. En el sur de la India, todos los Dvijas (hindúes) que conozco son conscientes de su Gotra, Pravaras, etc., y como mínimo tendrán un sacerdote familiar que sabrá exactamente qué Grihya Sutra se supone que deben usar.
@KeshavSrinivasan: ¿Puede decir de todos modos cómo controlar o al menos mejorar esta situación, ya que para asignar nuevos atributos (como un nuevo shakaha) a las personas necesitamos un rishi que no es posible, entonces, hay alguna otra manera?
@Yogi No, no sé de otra manera. Con suerte, alguien responderá su pregunta aquí: hinduism.stackexchange.com/q/8738/36

Los Grihya Sutras mencionan los rituales para todos los samskars, pero es el Mahabharat el que da el ritual original que se realizó para la ceremonia Shraadh. Mahabharat, Anushashan Parva, Sección XCI menciona el ritual original que se realizó para iniciar la práctica de Shraadh:

"Bhishma dijo: 'Escúchame, oh soberano de los hombres (Yuddhishthira), mientras te digo cómo se introdujo el Sraddha, el momento de tal introducción, las esencias del rito y el Muni que lo concibió". Brahman nació de Atri, oh tú de la raza de Kuru. En la raza de Atri nació un Muni con el nombre de Dattatreya. Dattatreya tuvo un hijo con el nombre de Nimi que poseía la riqueza del ascetismo.

Nimi tuvo un hijo llamado Srimat que estaba dotado de una gran belleza de persona. Tras la expiración de mil años completos, Srimat, después de haber pasado por las más severas austeridades, sucumbió a la influencia del Tiempo y partió de este mundo. Su padre Nimi, habiendo realizado los ritos Purificadores de acuerdo con el ritual establecido en la ordenanza, se llenó de gran dolor, pensando continuamente en la pérdida de su hijo.

Pensando en esa causa de dolor, la noble Nimi reunió varios objetos agradables (de comida y bebida) en el decimocuarto día de la luna. A la mañana siguiente se levantó de la cama. Su corazón estaba dolido por la pena, cuando se levantó del sueño ese día; logró retirarlo del único objeto sobre el que había estado trabajando. Su entendimiento logró ocuparse de otros asuntos. Luego, con atención concentrada, concibió la idea de un Sraddha.

Todos aquellos artículos de su propia alimentación, consistentes en frutas y raíces, y toda aquella clase de granos básicos que le agradaban, fueron cuidadosamente pensados ​​por aquel sabio poseedor de la riqueza de las penitencias. El día de la luna nueva invitó a un número de adorables Brahmanas (a su asilo). Poseedor de gran sabiduría, Nimi hizo que se sentaran en asientos (de hierba Kusa) y los honró dando vueltas alrededor de sus personas. Acercándose a siete de estos Brahmanas a quienes había llevado juntos a su morada, el poderoso Nimi les dio comida que consistía en arroz Syamaka, sin mezclar con sal. Hacia los pies de los brahmanas que se dedicaban a comer la comida que se les servía, se extendían varias cuchillas kusa en los asientos que ocupaban, con los extremos superiores de las cuchillas dirigidos hacia el sur. Con cuerpo y mente puros y con atención concentrada,

Habiendo hecho esto, el principal de los Munis se llenó de pesar ante la idea de haber logrado un acto que (hasta donde él sabía) no había sido establecido en ninguna de las escrituras. De hecho, lleno de arrepentimiento, comenzó a pensar en lo que había hecho. 'Nunca antes hecho por los Munis, ¡ay, qué he hecho! ¿Cómo evitaré (por haber realizado un acto que no ha sido ordenado) ser maldecido por los Brahmanas (como introductor de ritos extraños)?' Entonces pensó en el progenitor original de su raza.

Tan pronto como se pensó en él, Atri, dotado de gran cantidad de penitencias, llegó allí. Al verlo sumamente afligido por el dolor a causa de la muerte de su hijo, el inmortal Atri lo consoló con agradables consejos. Él le dijo: 'Oh Muni, este rito que has concebido, es un sacrificio en honor de los Pitris. ¡No temas, oh tú que posees la riqueza del ascetismo! ¡El Grandsire Brahman mismo, en los días de antaño, lo estableció! Este rito que has concebido ha sido ordenado por el propio Nacido. ¿Quién sino el Autonacido podría ordenar este ritual en Sraddhas? En breve te contaré, oh hijo, la excelente ordenanza establecida con respecto a Sraddhas. Ordenado por el mismo Nacido por sí mismo, oh hijo, síguelo.

A continuación están las instrucciones dadas por Atri Rishi a su bisnieto con respecto a la realización de los rituales de Shraadh y la parafernalia relacionada con ellos:

Habiendo realizado primero el Karana en el fuego sagrado con la ayuda de mantras, oh tú que eres poseedor de la riqueza de las penitencias, uno siempre debe verter libaciones junto a la deidad del fuego, Soma y Varuna.

También a los Viswedevas, que son siempre los compañeros de los Pitris, los Autonacidos ordenaron entonces una parte de las ofrendas. La Tierra también, como la diosa que sostiene las ofrendas hechas en Sraddhas, debe ser alabada bajo los nombres de Vaishnavi, Kasyapi y lo inagotable.

Cuando se busca agua para el Sraddha, se debe alabar a la deidad Varuna de gran poder. Después de esto, tanto Agni como Soma deben ser invocados con reverencia y gratificados (con libaciones), oh, el que no tiene pecado. Aquellas deidades que se llaman con el nombre de Pitris fueron creadas por los Autonacidos. Otros también, altamente bendecidos, a saber, los Ushnapsa, fueron creados por él. Porque todas estas partes han sido ordenadas de las ofrendas hechas en Sraddhas.

Al adorar a todas estas deidades en Sraddhas, los antepasados ​​de las personas que las realizan se liberan de todos los pecados. Los Pitris mencionados anteriormente como aquellos creados por el Autonacido número siete. Los Viswedevas que tienen a Agni por boca (porque es a través de Agni que se alimentan), han sido mencionados anteriormente. Ahora mencionaré los nombres de esas deidades de alma noble que merecen compartir las ofrendas hechas en Sraddhas. Esos nombres en Vala, Dhriti, Vipapa, Punyakrit, Pavana, Parshni, Kshemak, Divysanu, Vivaswat, Viryavat, Hrimat, Kirtimat, Krita, Jitatman, Munivirya, Diptaroman, Bhayankara, Anukarman, Pratia, Pradatri, Ansumat, Sailabha, Parama krodhi, Dhiroshni, Bhupati, Sraja, Vajrin y Vari, estos son los Viswedevas eternos. También hay otros cuyos nombres son Vidyutvarchas, Somavarchas y Suryasri. Otros también se cuentan entre ellos, a saber, Somapa, Suryasavitra, Dattatman, Pundariyaka, Ushninabha, Nabhoda, Viswayu, Dipti, Chamuhara, Suresa, Vyomari, Sankara Bhava, Isa, Kartri, Kriti, Daksha, Bhuvana, Divya, Karmakrit, Ganita Panchavirya, Aditya, Rasmimat, Saptakrit, Somavachas, Viswakrit, Kavi, Anugoptri, Sugoptri, Naptri e Iswara: estos muy bendecidos se cuentan como los Viswedevas. Son eternos y versados ​​en todo lo que ocurre en el Tiempo.

Las especies de arroz que no deben ofrecerse en Sraddhas son las llamadas Kodrava y Pulka. Assafoetida, entre los artículos utilizados en la cocina, no debe ofrecerse, como tampoco las cebollas y el ajo, los productos de Moringa pterygosperma, Bauhinia Variegata, la carne de animales sacrificados con astas envenenadas, todas las variedades de Sucuribita Pepo, Sucuribita lagenaria y sal negra. .

Los otros artículos que no deben ofrecerse en Sraddhas son la carne del cerdo domesticado, la carne de todos los animales no sacrificados en los sacrificios, Nigella sativa, sal de la variedad llamada Vid, la potherb que se llama Sitapaki, todos los brotes (como esos del bambú), y también la Trapa bispinosa.

Todos los tipos de sal deben excluirse de las ofrendas hechas en Sraddhas, y también los frutos de Eugenia Jamblana. Todos los artículos, de nuevo, sobre los cuales alguien haya escupido o sobre los cuales hayan caído lágrimas, no deben ser ofrecidos en Sraddhas. Entre las ofrendas hechas a los Pitris o con los Havya y Kavya ofrecidos a las deidades, no debe incluirse el potherb llamado Sudarsana (Menispermum tomentosum, Rox). Havi mezclado con esto no es aceptable para Pitris.

Del lugar donde se está realizando el Sraddha, el Chandala y el Swapacha deben ser excluidos, como también todos los que visten ropas empapadas de amarillo, y las personas afectadas con lepra, o quien ha sido expulsado (por transgresiones), o quien es culpable de brahmanicidio, o un brahmana de ascendencia mixta o uno que es pariente de un hombre expulsado. Todos estos deben ser excluidos por personas que posean sabiduría del lugar donde se está realizando un Sraddha.'

Habiendo dicho estas palabras en los días de antaño al Rishi Nimi de su propia raza, el ilustre Atri que poseía la riqueza de las penitencias luego regresó a la asamblea del Grandsire en el Cielo.'"

Creo que es Garuda Maha Puraanam. Que tiene 315 unidades, no solo 19 unidades de pretha kalpa. No pude encontrar ninguna otra fuente mejor de conocimiento hindú que esté relacionada con el viaje de jeevathama después de la muerte y la explicación del conocimiento de Yamaloka y Pitru devatha, y los ritos después de la muerte de un hombre, explicación de diferentes narakas que este. De hecho todo lo relacionado con los ritos funerarios.

Tiene conocimiento de la mayoría de las prácticas hindúes, no solo de los ritos funerarios, sino de todo, desde instrucciones para el ayuno simple (Upavaasa) hasta rituales pithru devatha y vrathas intrincados. Un traductor occidental de puranaas lo llamó enciclopedia del hinduismo. También habla de varias cosas como Ayurveda, Jyothish, Quiromancia, Gemología, etc. También explica Karma Vipaka el estudio de los resultados de los Karmas. A diferencia de la mayoría de los Puranas, analiza Shanmathas. Los seis grandes caminos del hinduismo. A saber, Soura, Ganapatya, Scanda, Shaktheya, Vaishnava, Shaiva. Fuente

El Garuda Purana lo discute, pero las principales escrituras hindúes que se enfocan en él son los Grihya Sutras.