A menudo me he encontrado con esto: nuestro karma pasado dará sus frutos en la vida presente o en la futura. Entonces, ¿cómo identifica uno los eventos debido al karma pasado? ¿Dónde se almacena la información sobre la vida anterior? ¿Está grabado en el alma? ¿Tiene el alma respuestas a todas nuestras preguntas? ¿Cómo accedo a esta información? ¿Estoy delirando? Me pregunto.
Entonces, ¿cómo identifica uno los eventos en la vida presente causados por el karma de vidas anteriores?
El Buda pudo hacerlo (capaz de ver en detalle las consecuencias del karma); pero es una habilidad inusual.
Consulte las Enumeraciones de conocimientos especiales de Wikipedia , que incluye,
- "Recordar las moradas anteriores de uno" ( pubbe-nivāsanussati ), es decir, recordar las propias vidas pasadas;
- "Ojo divino" (dibba-cakkhu), es decir, conocer los destinos kármicos de los demás;
y que termina con,
Los tres conocimientos se mencionan en numerosos discursos, incluido el Maha-Saccaka Sutta (MN 36), en el que el Buda describe la obtención de cada uno de estos tres conocimientos en la primera, segunda y tercera vigilia, respectivamente, de la noche de su iluminación. Estas formas de conocimiento generalmente se enumeran como surgidas después del logro del cuarto jhana.[11]
Si bien tales poderes se consideran indicativos de progreso espiritual, el budismo advierte contra su indulgencia o exhibición, ya que podría desviar a uno del verdadero camino para obtener la liberación del sufrimiento.
¿Dónde se almacena la información sobre la vida anterior?
Creo que eso no se explica en el Tipiṭaka (relativamente temprano) .
Creo que quizás las escuelas de budismo posteriores introdujeron varias teorías, por ejemplo:
Creo que este tema genera mucha discusión y diferentes opiniones, quizás porque no está claramente explicado por el Buda.
En su artículo titulado Renacimiento y el estado intermedio en el budismo primitivo , Bhikkhu Sujato escribió:
Así que de inmediato tenemos una buena idea del significado soteriológico del renacimiento dentro del budismo primitivo. Pero hemos aprendido poco de la mecánica de la misma: ¿Cómo sucede? ¿Qué hace que funcione? ¿Cómo analizamos el proceso en detalle? Debemos admitir que los Āgama Suttas no nos ofrecen una explicación detallada de tales asuntos. Pero esto en sí mismo tiene su propio significado: para los Āgama Suttas, la base subyacente del renacimiento no es el problema. El problema es que el renacimiento es sufrimiento y se necesita práctica para encontrar la libertad. Una comprensión 'científica' detallada del renacimiento es marginal a las enseñanzas liberadoras de los Āgama Suttas.
¿Está grabado en el alma?
En realidad, hablar de un "alma" no suena como una doctrina budista convencional.
La doctrina budista incluye a Anatta .
Aquí hay un par de citas sobre Anatta.
Hay tres maestros en el mundo. El primer maestro enseña la existencia de una entidad eterna del ego que perdura más allá de la muerte: ese es el Eternalista, como por ejemplo el cristiano. El segundo maestro enseña una entidad del ego temporal que se aniquila con la muerte: ese es el aniquilacionista o materialista. El tercer maestro no enseña una entidad del ego ni eterna ni temporal: este es el Buda.
El rey preguntó: "Venerable Nagasena, ¿se encuentra un alma?"
El anciano respondió: "Según la realidad última, su majestad, no se puede encontrar un alma".
"Eres inteligente, venerable Nagasena".
Nota:
Vedaguu : un "conocedor", sujeto permanente de experiencia, alma. Vedaguu es una palabra interesante, originalmente un término brahmánico relacionado con el dominio de los Vedas. El Buda se apropió de él para significar "alguien que ha alcanzado el conocimiento más elevado", es decir, sinónimo de "arahant". Sin embargo, como señala el PED: "Un significado peculiar de vedaguu es el de 'alma' (lit. alcanzador de la sabiduría) en Miln 54 y 71".
La doctrina budista enseña a no ver, como un 'yo' permanente, lo que se encuentra en las seis conciencias presentes (es decir, lo que vemos, oímos, saboreamos, olemos, tocamos y pensamos).
Si no hay una entidad del ego (auto-entidad) ahora, entonces el "renacimiento" se vuelve un poco discutible.
Y en esta respuesta , Yuttadhammo Bikkhu escribió:
El Buda nunca, afaik, usó un término que pudiera traducirse como "renacimiento". De hecho, la idea de que algo renazca va en contra de las primeras enseñanzas budistas ortodoxas. A lo largo de las enseñanzas de Buda, queda claro que en la ruptura del cuerpo hay nacimiento, no renacimiento, como en el nacimiento de cosas nuevas, no el retorno de nada viejo. etc.
¿Tiene el alma respuestas a todas nuestras preguntas?
Por lo tanto probablemente no: 'alma' no tiene respuestas a todas nuestras preguntas.
Las escuelas posteriores de budismo introducen ideas como la naturaleza de Buda (sin embargo, no sé si eso corresponde en absoluto a lo que podría llamarse "alma", y no intentaré describirlo aquí).
En los (anteriores) Pali suttas, el Sabbasava Sutta advierte que hay preguntas que no deben ser atendidas:
Así atiende indebidamente : '¿Fui yo en el pasado? ¿No estuve en el pasado? ¿Qué era yo en el pasado? ¿Cómo era yo en el pasado? ¿Habiendo sido qué, qué fui yo en el pasado? ¿Estaré en el futuro? ¿No estaré en el futuro? ¿Qué seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futuro? ¿Habiendo sido qué, qué seré en el futuro? O bien está interiormente perplejo por el presente inmediato: '¿Soy yo? ¿No lo soy? ¿Qué soy yo? ¿Como estoy? ¿De dónde ha salido este ser? ¿Adónde está destinado?
A medida que atiende inapropiadamente de esta manera, surge en él uno de los seis tipos de puntos de vista: el punto de vista de que tengo un yo surge en él como verdadero y establecido, o el punto de vista de que no tengo yo... o el punto de vista Es precisamente por medio del yo que percibo el yo... o la vista Es precisamente por medio del yo que percibo el no-yo... o la vista Es precisamente por medio del no-yo que percibo el yo surge en él como verdadero & establecido, o bien tiene una visión como esta: Este mismo yo mío, el conocedor que es sensible aquí y allá a la maduración de buenas y malas acciones, es el yo mío que es constante, eterno, no sujeto a cambiará, y permanecerá tal como está por la eternidad. Esto se llama un matorral de vistas, un desierto de vistas, una contorsión de vistas, una contorsión de vistas, un grillete de vistas. Atado por una cadena de puntos de vista, la persona común y corriente no instruida no está libre del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Él no está libre, les digo, del sufrimiento y el estrés.
Preguntaste en el OP, "¿Estoy delirando?" Tal vez esta sea una explicación: es decir, atender preguntas sobre el yo en el pasado y el alma es una receta para volverse "interiormente perplejo" y "un grillete de puntos de vista".
(El antídoto, es decir, lo que debe atenderse en su lugar, son las cuatro nobles verdades, etc.)
Véase también Las preguntas sin respuesta .
Como los budistas creemos que no hay Alma. El karma es una fuerza universal que no es cedida ni gobernada por nadie, sino que actúa sola por derecho propio.
No hay karma personal, el karma es una entidad universal que afecta a todos los seres vivos con la excepción de un "Arahant (uno que ha alcanzado el nirvana)". Entonces, cuando haces cosas que generan karma, tu futuro cambia inmediatamente.
En cuanto al Señor Buda, no hay Alma. Los seis receptores (ojos, oídos, lengua, cuerpo, nariz, mente) reciben formas preferidas de información (luz, sonido, gusto, tacto, olor, pensamientos). Luego, la mente los reconoce y comienza a generar pensamientos y lógica.
Este proceso termina con la muerte.
El Señor Buda dijo que una mente moribunda crea una copia de sí misma cuando muere en el siguiente lugar de nacimiento de este ser (al igual que hace una copia de seguridad de su teléfono o computadora). Entonces, esta nueva mente será lo que este ser reconocerá como sí mismo.
entonces no hay alma, es un proceso de respaldo de una mente moribunda. todos los recuerdos y karmas se copian.
Tenga en cuenta que esta es una interpretación vaga de una enseñanza profunda de "Abhidhamma". Por lo tanto, consulte un buen libro de "Abhidhamma" para una mayor comprensión.
La confusión en la que se encuentra es normal una vez que aprenda las enseñanzas correctas que obtendrá.
Según tengo entendido,
No existe tal cosa llamada 'alma', que llevamos de esta vida a la próxima vida y así sucesivamente. Sólo hay una secuencia continua de pensamientos.
Cómo creo que este Karma funciona en nuestras vidas es esto. Una vez que hicimos algo que causó un Karma, inmediatamente genera sus frutos que experimentaremos en esta vida o en el futuro. Es como la tercera ley de Newton. Si hicimos algo, hay fuerzas contrarias que generaron.
Digamos que ofrecí una flor al Santísimo. Primero pienso que debo hacer esto y luego lo hago. esta acción tiene un poder que genera un contrapoder también. Nuestra secuencia de pensamientos experimentará este contrapoder de alguna manera. Todos los incidentes, situaciones para experimentar este contrapoder serán hechos por el mundo/universo.
Lo que el señor Buda dijo sobre esto es: nosotros, como personas normales, no podemos pensar cómo sucede esto con nuestras mentes normales. Pero podemos pensar que sucede (como si hicimos algo bueno, nos pasará algo bueno. Si hicimos algo malo, nos pasará algo malo. De la misma manera).
Por lo que entiendo, el concepto de alma no existe en las enseñanzas budistas.
Ayuda a definirlo correctamente en inglés:
Yo (hay un yo)
Sin yo (no hay yo)
No-yo / No-yo
Extracto a continuación citado de Strategies of Self & Not-self :
Esta noche me gustaría hablar más acerca de por qué el Buda se negó a involucrarse en el tema de si existe o no un yo. Esto implicará discutir con más detalle dos de los puntos que planteé anoche.
El primer punto es que la enseñanza de Buda era estratégica, dirigida a conducir a una meta específica: la libertad total en la mente de sus oyentes. El segundo punto es que, como parte de esta estrategia más amplia, el Buda tenía razones estratégicas para dejar de lado las cuestiones de la existencia o inexistencia del yo.
Parte de su estrategia didáctica consistía en dividir las preguntas en cuatro tipos, según la mejor manera de abordarlas con el fin de poner fin al sufrimiento y al estrés [§9]. El primer tipo incluye aquellos que merecen una respuesta categórica: es decir, un "sí" o un "no" directo, "esto" o "aquello", sin excepciones. El segundo tipo incluye preguntas que merecen una respuesta analítica, en las que Buda volvería a analizar la pregunta antes de responderla. El tercer tipo incluye preguntas que merecen una contrapregunta. En otras palabras, interrogaría al interrogador antes de responder la pregunta original. Y el cuarto tipo incluye cuestiones que merecen ser dejadas de lado por inútiles —o incluso dañinas— en la búsqueda de poner fin al sufrimiento. Y, como dije, las preguntas, " ¿Hay un yo? ¿No existe el yo?" son las que dejó de lado.
Aquí está el pasaje donde el Buda explica por qué:
"Entonces Vacchagotta, el vagabundo, se acercó al Bendito y, al llegar, intercambió saludos corteses con él. Después de un intercambio de saludos amistosos y cortesías, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le preguntó al Bendito: 'Ahora entonces, maestro Gotama, ¿hay un yo?' Cuando se dijo esto, el Bendito guardó silencio. 'Entonces, ¿no existe el yo?' La segunda vez el Bendito guardó silencio, luego Vacchagotta el vagabundo se levantó de su asiento y se fue.
"Entonces, no mucho después de que Vacchagotta el vagabundo se fuera, el Venerable Ānanda le dijo al Bendito: '¿Por qué, Señor, el Bendito no respondió cuando Vacchagotta el vagabundo le hizo una pregunta?'"
Y aquí está la respuesta de Buda: "Ānanda, si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si hay un yo, respondiera que hay un yo, eso estaría conforme con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del eternismo [la opinión de que hay un alma eterna e inmutable]. Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si no hay un yo, respondiera que no hay un yo, eso sería conformarme con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del aniquilacionismo [la opinión de que la muerte es la aniquilación del yo]. Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta el vagabundo si hay un yo, respondiera que hay un yo, ¿estaría eso de acuerdo con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos son no-yo? "
Y el Venerable Ānanda dijo: "No, Señor".
Entonces el Buda dijo: "Y si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si no hay un yo, respondiera que no hay un yo, el desconcertado Vacchagotta quedaría aún más desconcertado: '¿El yo que solía tener ahora ¿no existe?'"
— NS 44.10
buda