¿Por qué necesitamos Yamalokam?

La respuesta a esta pregunta está ligada al concepto de karma residual. Esta idea del karma residual y lo que les sucede a los malhechores se explica en el Brahma Sutra.

Pero de otros (es decir, aquellos que no han realizado sacrificios, etc.) el ascenso es a la morada de Yama, y ​​después de haber experimentado (los resultados de sus malas obras) el descenso (a la tierra se lleva a cabo de nuevo). A causa de tal pasaje (para el malhechor) declarado por el Sruti. (Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.13)

El pasaje de Sruti al que se hace referencia en el shloka anterior es:

El Más Allá nunca se revela a una persona desprovista de discernimiento, descuidada y perpleja por el engaño de la riqueza. "Este mundo solo existe", piensa, "y no hay otro". Una y otra vez cae bajo mi dominio. (Yama habla en Katha Upanishad I.2.6)

Está claro que si haces malas acciones terminarás en Yama Loka. Sin embargo, hay dos preguntas desconcertantes aquí. ¿La persona que desciende a la tierra desde Yama loka regresa con Karma (es decir, es el Karma del malhechor después de cumplir su mandato en Yama loka cero?)? ¿Qué decide que una persona después de la muerte renacerá inmediatamente en la tierra o regresará a la tierra después de servir un tiempo en Yama loka? Estas dos preguntas están realmente vinculadas. La respuesta a esta pregunta se da en el Brahma Sutra:

Sobre el agotamiento del (buen) trabajo (el alma) con Karma residual (desciende a esta tierra), como se sabe del Sruti amd Smriti, a lo largo del camino (que) pasó (desde aquí) y también de manera diferente. (Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8)

El Sutra anterior dice que lo que se agota en el cielo es solo ese Karma específico que dio a luz al alma en el cielo inferior, pero al agotarse este Karma, el Karma restante, bueno y malo, lo trae de regreso a la tierra. Si bien este Sutra habla del cielo y las buenas acciones, también se aplica a Yama Loka y las malas acciones. Permítanme explicar la idea con un ejemplo concreto. Supongamos que un muerto tiene una lista de 10 karmas con valores de bondad (1, -3, 4, 5, -100, 4, 3, 2, 5, 8) donde el signo menos representa las malas acciones. Lo que Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8 está diciendo es que esta persona irá a Yama Loka solo por esa acción extremadamente malvada de valor de bondad -100. Después de haber agotado el mal efecto debido al Karma -100, puede volver a la tierra con el karma residual (1, -3, 4,5,4,3,2,5,8). La idea es que solo las acciones extremadamente malas o buenas llevan a un hombre a Yama loka o a los cielos inferiores. Todos los karmas buenos y malos menores se sirven en el plano terrestre.

No es necesariamente que uno solo experimente su karma en esta vida o en la próxima. Por ejemplo, hay numerosas referencias en los Puranas (Padma, Skanda, etc.) que afirman que para una acción en particular, uno tendrá que nacer como un perro por 100 vidas. Entonces, las acciones tienen el poder de actuar en muchas vidas en el futuro.

Para responder completamente a esta pregunta, es importante entender el karma:

En el Padma Purāṇa se afirma que hay cuatro tipos de efectos debidos a las actividades pecaminosas, que se enumeran a continuación: (1) el efecto que aún no ha fructificado, (2) el efecto que yace como semilla, (3) el efecto que ya está maduro y (4) el efecto que está casi maduro. También se afirma que todos estos cuatro efectos se vencen inmediatamente para aquellos que se entregan a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y se ocupan en Su servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa (1.1.24)

Esos efectos descritos como "casi maduros" se refieren a la angustia que uno sufre en este momento, y los efectos "yaciendo como semilla" están en el fondo del corazón, donde hay un cierto stock de deseos pecaminosos que son como semillas. La palabra sánscrita kūṭam significa que están casi listos para producir la semilla, o el efecto de la semilla. "Un efecto inmaduro" se refiere al caso en el que la plántula no ha comenzado. De esta declaración de Padma Purāṇa se entiende que la contaminación material es muy sutil. Su comienzo, su fructificación y resultados, y cómo uno sufre tales resultados en forma de angustia, son parte de una gran cadena. Cuando uno contrae alguna enfermedad, a menudo es muy difícil determinar la causa de la enfermedad, dónde se originó y cómo está madurando. El sufrimiento de una enfermedad, sin embargo,

(Fuente: El néctar de la devoción -- Vrndavana, 6 de noviembre de 1972 )

Entonces, la conclusión es que es extremadamente difícil entender qué acciones estamos sufriendo actualmente y qué implicará el futuro. Puedes ver que Padma Purana también menciona el servicio devocional a Visnu como una solución.

En el Srimad Bhagavatam Canto 3, el Señor Kapila le explica a su madre Devahuti sobre el camino del alma condicionada en el mundo material. Véase en particular el Capítulo 30 y el Capítulo 31 . De esto parece que el alma a veces debe tener su cuerpo sutil cubierto para sufrir un dolor extremo a causa de sus reacciones pecaminosas anteriores. Puedes pensarlo de esta manera: si eres muy piadoso, puedes ir a los planetas celestiales, Svargaloka. El disfrute allí no puede ser copiado en este planeta tierra. Del mismo modo, algunos de los castigos tampoco pueden llevarse a cabo en este planeta tierra. Pero como el karma y Yamaraja son indefectiblemente justos y equitativos, el castigo debe aplicarse.

En una nota al margen interesante, el concepto del infierno no tiene un gobernante malvado, como lo hace en religiones como el cristianismo y tampoco es eterno. Yamaraja es en realidad un devoto puro del Señor Visnu y tiene la mayor compasión por todas las almas, considerando su trabajo una tarea ingrata y su servicio al Señor Supremo para reformar las entidades vivientes descarriadas en el mundo material. Ver Srimad Bhagavatam Canto 6 para más información.

La respuesta simple es, para obtener el castigo de los pecados cometidos .

Pero entonces la pregunta es, como lo planteaste, ¿por qué alguien experimentaría los resultados en el infierno cuando también tiene que experimentar los resultados de sus malas acciones en la tierra misma? Esta es una buena pregunta. Es conocido como el problema de la doble retribución . Para entender la razón de por qué o por qué no, primero tenemos que entender qué causa un pecado.

Para el buen funcionamiento de la vida aquí y en el más allá, los rishis formularon varias leyes. A través de su poder obtenido a través de la austeridad, podían percibir el pasado, el presente y el futuro, por lo que sabían qué actividades llevaban a qué conclusiones. Eran conscientes de qué actividades rompen el orden y qué se podía hacer para repararlo. A través de varios Puranas y escrituras, dieron a conocer estas leyes para el beneficio de los humanos. Entonces, cada vez que se viola cualquier ley establecida por los sabios ( varnashrama dharama, etc.), se crea un pecado. Y por romper la orden o la regla, uno va a Naraka para que lo castigue:

varṇāśramaviruddhaṃ ca karma kurvanti ye narāḥ
karmaṇā manasā bācā nirayeṣu patantite [VP - 2.6.32]

Lo que significa
que Aquel que a través de su mente, habla y acción realiza un trabajo que está en contra de su varnashrama dharma (duites según su casta) cae en el infierno.

Sin embargo, a veces se puede violar una ley sin querer o por necesidad. Entonces, como acción contraria, los sabios también han establecido las acciones que deben realizarse en tales casos. El conjunto de acciones realizadas para la expiación de los pecados se conoce como prayaschit .

Los sabios prescriben una penitencia por los pecados cometidos involuntariamente. Algunos declaran, sobre la base de la evidencia de los textos revelados, (que se puede realizar) incluso por una (ofensa) intencional. [Manu. inteligente - 11.45]

Aparte de otras malas acciones, algunos actos graves como (asesinato de Brahmin, apareamiento con alguien prohibido por las escrituras, beber alcohol, etc.) cuando se hacen conscientemente no tienen otra expiación que la muerte. Entonces, aquí en la tierra misma, uno puede liberarse de los pecados mediante la expiación adecuada. Sin embargo, si al cometer los pecados, uno no los expia en la tierra, entonces tiene que experimentar el castigo correspondiente en el infierno como se menciona en varias escrituras:

pāpakṛdhyāti narakaṃ prāyaścittaparāṅmukha: [VP - 2.6.38]
El que comete un pecado que no quiere expiar, va a naraka (infierno)

Así que el resultado de ciertas acciones graves no se experimentan en la tierra sino en otros planos de existencia como el infierno y el cielo. Es porque no pueden producir un resultado equivalente aquí en la tierra . Por ejemplo, cuando uno realiza 100 asvamedha yajnas , el mérito resultante se vuelve tan grande que no puede disfrutarlo aquí en la tierra. Así que tiene que convertirse en el rey del cielo. De manera similar, ciertas malas acciones y acciones severas como el asesinato de personas son tan graves que no pueden tener un efecto equivalente aquí. Entonces, por recibir un castigo equivalente, tienen que ir al infierno. Aquí solo se experimenta el resultado de acciones menores buenas y malas.

REFERENCIA :
Mahabharat Apaddharmanusasana Parva, Capítulo 165
Para una idea general, consulte Garuda Puran, Agni Puran, etc.