¿Cuál es la intención de las pruebas del Mashíaj de la Torá, traídas por el Rambam?

En el capítulo 11 de las leyes de los reyes (y sus guerras) ( https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/1188356/jewish/Melachim-uMilchamot-Chapter-11.htm ) el Rambam define la obligación básica creer en Moshiach, etc., entonces trae tres pruebas de la Torá misma (5 libros de Moshe) para el concepto de Moshiach

Aparentemente, la forma en que el Rambam trae las fuentes parece ser extra, si solo está tratando de traer una fuente a la que se hace referencia a Moshiach en los 5 libros, entonces ¿por qué necesita traer tres pruebas? ¿Por qué no solo uno? Además, la forma en que el Rambam expresa las pruebas parece que está tratando de hacer más que solo traer fuentes para la idea general de Mashíaj, parece que hay algunos mensajes más profundos que está tratando de decir, la pregunta es solo qué

Por ejemplo, aquí está la sección en cuestión (comienzo de Mishneh Torah hilchos melachim capítulo 11)

En el futuro, surgirá el rey mesiánico y renovará la dinastía davídica, devolviéndola a su soberanía inicial. Él edificará el Templo y reunirá a los dispersos de Israel.

Entonces, en sus días, la observancia de todos los estatutos volverá a su estado anterior. Ofreceremos sacrificios, observaremos los años sabáticos y de jubileo de acuerdo con todos sus detalles como se describe en la Torá.

Cualquiera que no cree en él o no espera su venida, niega no solo las declaraciones de los otros profetas, sino también las de la Torá y Moisés, nuestro maestro. La Torá testificó de su venida, como dice Deuteronomio 30:3-5:

Dios hará volver tu cautiverio y tendrá misericordia de ti. De nuevo os recogerá de entre las naciones... Aunque vuestra Diáspora esté en los confines de los cielos, Dios os recogerá de allí... y os traerá a la tierra...

Estas palabras explícitas de la Torá incluyen todas las declaraciones hechas por todos los profetas.

También se hace referencia a Mashíaj en la porción de Bilaam que profetiza acerca de dos reyes ungidos: el primer rey ungido, David, que salvó a Israel de sus opresores; y el último rey ungido que se levantará de entre sus descendientes y salvará a Israel al final de los días. Ese pasaje Números 24:17-18 relata:

'Lo veo, pero no ahora' - Esto se refiere a David;

'Lo percibo, pero no en un futuro cercano;' - Esto se refiere al rey mesiánico;

'Saldrá una estrella de Jacob' - Esto se refiere a David;

'y se levantará una vara en Israel' - Esto se refiere al rey mesiánico;

'aplastando a todos los príncipes de Moab' - Esto se refiere a David como relata II Samuel 8:2: 'Él hirió a Moab y los midió con cordel;'

'diezmando a toda la descendencia de Set' - Esto se refiere al rey mesiánico de quien Zacarías 9:10 profetiza: 'Él reinará de mar a mar.'

'Edom será demolido' - Esto se refiere a David como dice II Samuel 8: 6 'Edom se convirtió en siervos de David;'

'Seir será destruida' - esto se refiere al rey mesiánico como profetiza Ovadiah 1:21: 'Salvadores subirán al monte Sión para juzgar la montaña de Esaú...'

א Si. Γַמָּשִׁיחַ עָתִיד לַעֲמֹד igh. . . מַקְרִיבִין קָרְבָּנוֹת. . וְכָל מִי שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין בּוֹ. אוֹ מִי שֶׁאֵינוֹ מְחַכֶּה לְבִיאָתוֹ. לֹא בִּשְׁאָר נְבִיאִים בִּלְבַד הוּא כּוֹפֵר. אֶלָּא בַּתּוֹרָה וּבְמשֶׁה רַבֵּנוּ. שֶׁرrib γַתּוֹרָر γֵעִידָر עָלָיו שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ל, ג) "igh ST. . Empְאֵלּוּ הַדְּבָרִים erior . בַּמָּשִׁיחַ erior. Empּבַמָּשִׁיחַ erior. וְשָׁם הוּא אוֹמֵר (במדבר כד, יז) "אֶרְאֶנּוּ וְלֹא עַתָּה" זֶה דָּוִד. (במדבר כד, יז) "אֲשׁוּרֶנּוּ וְלֹא קָרוֹב" זֶה מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ. (במדבר כד, יז) "דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב" זֶה דָּוִד. (במדבר כד, יז) "וְקָם שֵׁבֶט מִיִּשְׂרָאֵל" זֶה מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ. (במדבר כד, יז) "וּמָחַץ פַּאֲתֵי מוֹאָב" זֶה דָּוִד. ″ Ω .ּא א siendo ח ב ח ח, ב) "igh. † אֶת מוֹאָב igh.

2 De manera similar, con respecto a las ciudades de refugio, Deuteronomio 19:8-9 dice: 'Cuando Dios ensanche tus fronteras... debes añadir tres ciudades más'. Este mandato nunca se cumplió. Seguramente, Dios no dio este mandato en vano.

No hay necesidad de citar pruebas de las obras de los profetas porque todos sus libros están llenos de menciones de este asunto.

ב אַף בְּעָרֵי מִקְלָט erior. וּמֵעוֹלָם לֹא הָיָה דָּבָר זֶה. . אֲבָל בְּדִבְרֵי erior. Ahִים אֵין erior

Así que en primer lugar, como se mencionó:

1. ¿Por qué el Rambam trae tres pruebas, si solo está tratando de encontrar una fuente en la Torá para que el Mashiaj venga y nos saque del exilio, por qué no es suficiente la primera prueba, que "incluye todas las declaraciones hechas por todos los profetas ."?

2. trae un total de tres pruebas, pero las dos primeras, de netzavim y bilaam, las agrupa en la misma halajá, junto con la definición básica de Mashíaj, pero las ciudades de refugio prueba de shoftim las pone en una nueva halajá. Si quisiera agruparlos a todos juntos, ¿por qué el tercero está en una halajá separada? Y tal vez, si quisiera poner cada prueba en su propia halajá, entonces ¿por qué se agrupan las dos primeras?

3. ¿Por qué el Rambam dice el nombre de la parashá en la que se encuentra la segunda prueba, "en la parashá de Bilaam...", mientras que las otras pruebas no mencionan el nombre de la parashá? (El primero, simplemente una continuación de "La Torá testifica sobre él" (y no "en parashat netzavim dice...", como dijo para Bilaam, y el tercero simplemente "por las ciudades de refugio", lo que lleva a ::)

4. por qué en la tercera prueba dice "por las ciudades de refugio, dice...", las ciudades de refugio se mencionan en varios lugares de la Torá, masei, mishpatim, shoftim, etc., por lo que el término "por las ciudades de refugio ", no es una referencia específica a ningún pasaje en particular, la frase por sí sola (sin el contexto) es ambigua, en general el Rambam no dio el nombre exacto de la fuente para todo lo que dice (como en la primera prueba donde dice solo "la Torá testificó sobre él"), pero si él diera una fuente, al menos debería ser específico sobre la parashá, como en la segunda prueba donde dijo "en Bilaam dice... " , por qué ¿No dice simplemente aquí por la tercera prueba "en parashat shoftim dice..."?

5. en cuanto a la segunda prueba, si el Rambam solo quisiera traer la idea básica de Mashíaj de la parashá de Bilaam, podría haber dicho simplemente "en parashá Bilaam, profetizó sobre el Mashíaj", y automáticamente sabríamos que allí se habla del "fin de los días", etc., ¿por qué el Rambam, en primer lugar, dice "allí profetizó con respecto a los dos Moshiachim", incluido el rey David, y luego continúa citando cada verso uno al lado del otro, comparando al Moshiach y al Rey David con cada uno de ellos? ¿uno? ¿Por qué la mención de David es relevante para las leyes de la creencia en Mashíaj ?

Con base en los 5 puntos anteriores, parece que el Rambam está tratando de hacer más que solo traer una fuente básica en los 5 libros para Moshiach, porque si es así, no tendríamos las 5 dificultades mencionadas anteriormente, entonces, ¿qué está tratando? que hacer, específicamente, en la forma en que presenta las 3 pruebas?