¿Cuál es la diferencia entre "nitzavim" y "omdim"?

De algo que escribí hace muchos años.

La respuesta puede estar en una elección de palabra inusual: nitzavim. Si la Torá hubiera querido hacer una declaración física sobre dónde estábamos, podría haber usado un "omdim" más común para estar de pie. En cambio, utilizó un término menos común y más desconcertante. La palabra nitzavim está relacionada con algunos otros conceptos, cada uno de los cuales trae algo nuevo a primer plano en su aplicación, los bnei yisrael. El baal haturim lo conecta con la declaración hecha anteriormente en el jumash, por har Sinai "vayityatzvu tachtit hahar" (shmot 19:17) y así se deduce que todos los bnei yisroel estaban en este pronunciamiento como lo estaban en el matan torah - el los que no estaban allí físicamente estaban allí espiritualmente (resolviendo la aparente contradicción, ya que todos eran "nitzavim" en ese mismo sentido espiritual, pero el texto agrega que se aplica a aquellos que no estaban físicamente allí "con nosotros").

Nitzavim está conectado con los conceptos hebreos de matzeva, un pilar testimonial, matzav, una atmósfera general, enfoque o actitud y nitzav, un funcionario designado (de hecho, el comentarista conocido como netziv tiene un nombre que significa tanto "pilar" como " prefecto” o “gobernador”). Cuando miramos por qué bnei yisroel estaban allí y cuál era su tarea, está claro que tenían que ser nitzavim y no solo pasivamente omdim. Hashem estaba designando a los hebreos para una tarea; debían permanecer como símbolos eternos de Su dominio y deseos de tikkun olam y debían actuar como una luz para las naciones, designados para ser portadores de antorchas espirituales. Este no es un trabajo fácil y si simplemente se "paran" allí mientras se les dice, el pronunciamiento tendría poco valor. Ellos y nosotros no estábamos de pie, sino que estábamos erigiéndolos para que todos los vieran y nos guiaran. Éramos la matzeva que se estaba construyendo, el pilar para que otros reconocieran, y estábamos siendo designados como guardianes de nuestro comportamiento y ejemplos de la matzáv apropiada para vivir en el mundo. Si bien no todos estábamos físicamente “parados” allí ese día para escuchar las palabras y, por lo tanto, se nos tuvo que decir explícitamente que estábamos incluidos, estábamos allí en espíritu. Y si bien podemos tratar de excusarnos y absolvernos de la responsabilidad de kiyum hamitzvot, Hashem dejó en claro que todos somos destinatarios de un cargo eterno en ese nivel espiritual que va más allá de la aceptación de la ley y avanza hacia el establecimiento del judío como un punto fijo, establecido como poste indicador para la humanidad. y estábamos siendo designados como guardianes sobre nuestro comportamiento y ejemplos del matzav apropiado para vivir en el mundo. Si bien no todos estábamos físicamente “parados” allí ese día para escuchar las palabras y, por lo tanto, se nos tuvo que decir explícitamente que estábamos incluidos, estábamos allí en espíritu. Y si bien podemos tratar de excusarnos y absolvernos de la responsabilidad de kiyum hamitzvot, Hashem dejó en claro que todos somos destinatarios de un cargo eterno en ese nivel espiritual que va más allá de la aceptación de la ley y avanza hacia el establecimiento del judío como un punto fijo, establecido como poste indicador para la humanidad. y estábamos siendo designados como guardianes sobre nuestro comportamiento y ejemplos del matzav apropiado para vivir en el mundo. Si bien no todos estábamos físicamente “parados” allí ese día para escuchar las palabras y, por lo tanto, se nos tuvo que decir explícitamente que estábamos incluidos, estábamos allí en espíritu. Y si bien podemos tratar de excusarnos y absolvernos de la responsabilidad de kiyum hamitzvot, Hashem dejó en claro que todos somos destinatarios de un cargo eterno en ese nivel espiritual que va más allá de la aceptación de la ley y avanza hacia el establecimiento del judío como un punto fijo, establecido como poste indicador para la humanidad.

Es posible que haya adivinado en base a preguntas recientes de este tipo que recurriría a mi Diccionario Etimológico del Hebreo Bíblico favorito , de los escritos de Rav Hirsch.

En la página 108, hay una entrada para la raíz יצב, que él traduce como “erecto; mantenerse firme de forma independiente.” Las aplicaciones que trae son: mantenerse firme y erguido (como en nuestro passuk, נצבים); erigir (ויצב שם מזבח, Bereishis 33:20); soportar (יצב גבולות עמים, Devarim 32:8); un memorial (מצבה, Devarim 16:22); un pilar (נציב מלח, Bereishis 19:26); una posición militar (ויצב מצב פלישתים, Shmuel 1:13:23); y el tronco de un árbol (בשלכת מצבת בם, Yeshaya 6:13).

Compare esto con la raíz עמד en la página 187, traducida como “estar en preparación para actuar”. Algunas aplicaciones son paralelas a las de יצב arriba: duraderos (empreroכלת עמוד en Shemos 18:23), un pilar (עמech ענן ענן, Shemos 13:21), una estación (וzosp. Estáתית ממצבך omeממעמדך יהרסך, yeshaya 22:19; Tenga en cuenta que ien también se usa aquí), y posición ordinaria (ולא עמד איש אתו, Bereishis 45:1); luego están los que son muy diferentes: detener (ותמיד מלדת, Bereishis 29:35), sostener (למען יעמדו ימים רבים, Yirmiya 32:14), levantar (ויעמד רוח סערה7, Tehilim 10:25) אם יהיה אלקים עמדי, Bereishis 28:20).

En otras palabras: יצב significa pararse firmemente plantado, sin intención de ir a ninguna parte; עמד significa estar listo, preparándose para actuar.

Creo que está claro que la palabra נצבים en nuestra parashá viene a indicar esto cuando consideras que Moshé los está pasando a un pacto. Si bien un pacto es un compromiso para el futuro, es más precisamente un estado de resolución, es decir, quien acepta un pacto se mantiene firme en la resolución de aceptar el acuerdo, en lugar de estar listo para cumplir el acuerdo. (¿No me cree? El mismo diccionario en la página 32 define ברת como “separar, resaltar”).

La explicación midráshica de Rashi (ubicada después de sus comentarios al v. 12) le da otra capa de significado a esta elección de palabras:

. וּמִדְרַשׁ אַגָּדָה: לָמָה נִסְמְכָה פָרָשַׁת אַתֶּם נִצָּבִים לָקֹ לְפִי שֶׁשָּׁמְעוּ יִשְׂרָאֵל מֵאָה קְלָלוֹת חָסֵר שְׁתַּיִם חוּץ מִמ"ט שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים, הוֹרִיקוּ פְנֵיהֶם וְאָמְרוּ מִי יוּכַל לַעֲמוֹד בָּאֵלּוּ?! הִתְחִיל מֹשֶׁה לְפַיְּסָם — אתם נצבים היום, הַרְבֵּה הִכְעַסְתֶּם לַמָּקוֹם וְלֹא עָשָׂה אִתְּכֶם כְּלָיָה וַהֲרֵי אַתֶּם קַיָּמִים לְפָנָיו:

Hasta aquí he explicado el significado simple del passuk. Este es el Midrash Aggadah: ¿Por qué se colocó Nitzavim al lado de las maldiciones? Porque cuando Yisrael escuchó las 98 maldiciones, más las 49 del Sefer Vayikra, sus rostros se volvieron enfermizos y dijeron: “¿Quién puede resistir esto?” Moshé comenzó a apaciguarlos: “Hoy están de pie”: han enojado mucho a Hashem, pero Él no los ha destruido; he aquí, ¡todavía existes delante de Él!

En esta explicación (traducción mía), es mucho más claro que la intención es subrayar su firmeza hoy, no su visión del mañana.

Rav Hirsch explica el significado del uso en el primer pasuke de Nitzavim 29: 9 que la diferencia entre las dos palabras es una cuestión de fuerza y ​​​​esfuerzo que se pone en pie. Destaca que los Bnai Yisrael han sobrevivido los 40 años en el desierto y todo el sufrimiento que han sufrido desde la esclavitud de Mitzraim hasta estar a punto de entrar a la tierra. También enfatiza que Bnai Yisrael a partir de ahora y en el futuro (hasta nuestros días y más allá) sobrevivirá y mantendrá la Torá y el servicio al que nos comprometimos en Har Sinai. Sin importar las pruebas y tribulaciones que atravesemos, seremos capaces de mantenernos נצבים . No solo pasivamente עומדים sino activamente como מצבה para la gloria de Hashem y Su torá.

אתם נצבים , (la raíz) יצב (una forma fuerte de ישב con el sonido צ) no designa como עמד solo la posición de pie. Es mantenerse firme, enérgica y resueltamente. El תנחומא en nuestro versículo explica de manera característica el uso de este término aquí en lugar del habitual עמד, que de hecho también se usa en el V.14. A pesar de todo el sufrimiento indescriptible representado, todavía eres נצבים, permaneciendo erguido y firme. Todos pueden pasar por encima de tu cabeza, los sobrevives a todos. En Ch.XXXII,23, dice חצי אכלבם("Mis flechas gastaré en ellos" IL) חצי כלין והן אין כלין ("Usaré todas Mis flechas contra ellos pero no se agotarán" IL) Sí, los mismos sufrimientos son un medio para que perseveréis porque aseguran su mejora. הן מעמידות אתכם וכן הוא אומר למען ענותך לנסך וגו ( Cap VIII,2 ). Y también אתם נצבים: ¡Vosotros sois los que quedan! Parto también Josué, a quien te entrego, también partirá, y así también los caudillos que seguirán generación tras generación, todos se apartan, y la naturaleza de los caudillos cambia, sólo tú, la Nación es inmortal. , imperecedero, remanente, en él se hereda el espíritu al que Hashem ha confiado la perpetuidad de Su obra, y al servicio de ese espíritu entra todo líder. La Nación es el מצבה. el pilar eterno de Su Torá.

Hay otras cuatro referencias que usan la palabra נצבים, cada una de las cuales muestra la fuerza de la posición. Vayeirah 18: 2 tiene el mal'achim de pie activamente dirigido hacia él (como lo traduce Rav Hirsch). Esto muestra la fuerza de su posición allí para atraer su atención. También tenga en cuenta que en Vayeirah 18: 8 usa עמד, que Rav Hirsch traduce como esperado por ellos , mostrando el uso pasivo de estar de pie.

Vayigash 45:1 Los asistentes de Yosef están activamente listos para llevar a cabo sus órdenes.

En Shmos 5:20 , cuando Moshé y Aharon se van de Par'o después de su reunión fallida, los hombres están de pie para confrontarlos. Como dice Rashi

Se encontraron: Hombres de Israel [se encontraron] con Moisés y Aarón, etc. Nuestros rabinos expusieron: Cada [caso de] נִצִים, peleando, y נִ צָּבִים, de pie, es una referencia a Datán y Abiram, de quienes se dice: “vinieron y se puso de pie” (Núm. 16:27). — [de Ned. 64b]

Finalmente, en Parashat Koraj 16:27, Dasan y Aviram se paran activamente para confrontar a Moshé y forzar un enfrentamiento. Como dice Rashi:

salió de pie: Heb. נִצָּבִים, con un porte altivo, para maldecir y blasfemar, como en, “él se apostó (וַיּתְיַצֵּב) [de manera arrogante] durante cuarenta días” (I Sam. 17:16), dicho en referencia a Goliat. - [Medio. Tanjuma Koraj 3, 8, Núm. Rabá 12]