¿Existe una diferencia sustancial en el significado cuando la Torá usa la raíz verbal hebrea דבר en lugar de אמר?

¿Existe una diferencia sustancial en el significado cuando la Torá usa la raíz verbal hebrea דבר en lugar de אמר, o ambos significan más o menos "decir" o "hablar"? ¿Algún sabio ve que la elección de una palabra sobre otra tiene algún significado adicional?

@Danno Suena como una respuesta razonable.
He visto muchas explicaciones, pero ninguna que se ajuste fácilmente a todos los casos. Mi mejor suposición es que dibbur se relaciona con el acto de hablar y amirah se refiere a lo que se dijo.

Respuestas (6)

Muchas personas intentaron diferenciar entre "אמר" y "דבר".

Hay varios midrashim y una gemera en Makkos (11a) que identifican דיבור como una forma de hablar "dura" (קשה) basada en Génesis 42:30, y אמירה es "más suave" (רכה). Mientras que algunos (incluyendo Torah Temima ) toman esto literalmente para significar que דיבור y אמירה son principalmente diferentes en tono, otros ( NH Wessely , seguido de Malbim ) toman esto para significar una diferencia en estilo , donde דיבור es mucho más elaborado y אמירה es es más ir al grano.

En HaPardes (No. 47, Vol. 9, pp. 24-25), el rabino TA Sanders identifica algunas otras cualidades específicas de "אמר" o "דבר". Por ejemplo, דיבור es mucho más amplio mientras que אמירה es mucho más específico (similar a la distinción de Wessely). אמירה es más impersonal y transmite una sensación general de impartir información; puede usarse para algo dicho a través de un mensajero o por escrito; se puede usar para algo dicho a uno mismo o incluso en la mente de uno sin verbalización real. דיבור, por otro lado, solo se usa cuando hay un oyente además de un hablante.

La Guemará solo dice que Vayedaber es duro (a menos que me haya perdido algo). La Torá Temimah que obtuviste me llevó a Rashi en Shemos 19: 3, que es un buen Mekor que Vayomer es suave.

El Midrash Rabbah ( תשא פ' מב ופ' סח) y el Midrash Tanjuma (פר' צו) y el Sifri (פר' בהעלותך) enseñan que "דיבור" es una forma dura de hablar, y "אמירה" es una forma suave de hablar. discurso.

No hay Midrash Rabbah 68 en Ki Sissa o Shemos Rabbah en absoluto. El de 42 solo explica que Vayedaber es duro pero no se dirige a Vayomer.

R. Abraham b. haRambam escribe al comienzo de Va'Eirah (7:8):

לא ידעתי [מر γחילוק] בין echículo siadamente

"No sé cuál es la diferencia entre VaYomer y VaYedaber , y por qué a veces la Torá usa uno, ya veces el otro, y si parece sin sentido, es tu defecto ".

Debe traducir y ampliar esto para que sea una respuesta completa. por ahora es solo un comentario
¿Es asi? ¿O la declaración continúa con una respuesta? Esto solo muestra que tenía la misma pregunta...

El Vilna Gaon en Aderes Eliyahu en el primer verso de Ha'azinu dice que וידבר está vinculado a Torah Shebichsav, y ויאמר está vinculado a Torah Sheb'al Peh. Él explica que es por eso que la comunicación con Moshé es siempre con וידבר, y el único lugar donde Hashem le habla a un Navi con וידבר es al revisar una ley de la Torá, cuando revisa las leyes de las ciudades de refugio para Yehoshua (20:1). ).

La idea parece ser que דבר es una comunicación más directa que אמר (ya que la profecía de Moshé fue más directa que la de los Nevi'im después de él).

Solo un pensamiento. Sobre las palabras de דַּבֵּר ׀ אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵ Unidos empְעָשׂech לָرza צִיצִת donde se instruye a Moshe a enseñar el mandamiento de Tzitzis, ambas palabras se usan en este pasuk.

Como se mencionó anteriormente, el Talmud Makkos (11a), Midrash Rabbah (תשא פ' מב ופ' סח) y Midrash Tanjuma (פר' צו) y Sifri (פר' בהעלותך) enseñan que "דיבור" es una forma dura de hablar. , y "אמירה" es una forma suave de hablar.

Con base en este entendimiento, uno podría decir lo siguiente: cuando se transmiten las Halajot de algo que es por su propia naturaleza rígido y estricto, uno podría hacerlo de una manera estricta y severa, como un sargento instructor en el ejército, o de una manera manera suave como lo haría un padre cariñoso por su hijo. La Torá quizás nos está enseñando aquí que incluso las reglas estrictas no necesitan ser enseñadas con severidad, sino de una manera que represente el valor de bondad de la Torá.

Dado que menciona a los sabios (¿o se refiere al Talmud?), ¿no sería mejor considerar el significado de la raíz original (como lo indica su uso familiar en la sintaxis) en lugar de tratar de forzar el hebreo bíblico en la mentalidad y el uso modernos? אמר es "ser preciso", mientras que דבר es "arreglar, poner en orden". Su significado y uso distintivos son claros si piensas como los autores y lectores hebreos originales. Es por eso que el modismo דבר לאומר (habló, dijo) aparece cientos de veces indicando una cita textual directa. Una traducción literal del significado de la raíz original sería "él arregló, para ser precisos, de esta manera:" o para ponerlo en nuestra mentalidad moderna: "él dijo, y cito, '...'".