Eudaimonea suele traducirse erróneamente como "felicidad" (estados mentales subjetivos) cuando se trata de un estado objetivo de cumplimiento de un propósito. (Considero que esa es la definición central del concepto a los efectos de esta pregunta).
Las virtudes se entienden como buenos hábitos de acción que sirven como fines en sí mismos, pero también apuntan en última instancia hacia el bien último de eudaimonea.
¿Cómo defendería un especialista en ética de la virtud la ética de la virtud de la acusación de que, debido a que las virtudes apuntan y contribuyen a la eudaimonea, en realidad no son fines en sí mismas, sino fines hacia la eudaimonea?
¿Cómo pueden las virtudes ser a la vez fines en sí mismos y fines hacia eudaimonea? ¿Quizás una ilustración con analogía podría entenderme?
Esta pregunta surge después de haber leído: ¿Es necesaria la virtud para alcanzar la eudaimonía? fueron "smartcaveman" en su excelente respuesta dijo:
Todas las demás cosas buenas, como "el honor y el placer y la razón, y todas las virtudes o excelencias, las elegimos en parte por sí mismas... pero en parte también por el bien de la felicidad , suponiendo que nos ayuden a hacernos felices" (I , 7). Aristóteles contrasta la búsqueda de estos bienes con la búsqueda de la eudaimonía, que "nadie elige... como medio para nada en absoluto" (I, 7). Entonces, todos los demás bienes son, al menos en parte, un medio para lograr la eudaimonía . Por lo tanto, la eudaimonia es un "fin completo", y no un medio para ningún otro fin. Los demás bienes, que son a la vez fines en sí mismos y medios para alcanzar la eudaimonía, pueden llamarse virtudes.
Cualquier elaboración sería buena. Sospecho que será necesaria una elaboración basada en los diferentes enfoques de la teoría de la virtud (Aristóteles, Epicuro o los estoicos).
Voy a sugerir tres cosas que podrían estar contribuyendo al problema que está identificando.
En primer lugar, debido al largo curso de la historia, el significado de arete (traducido como "virtud") en Aristóteles a menudo se pierde en el término inglés "virtud". El término areté se refiere a la excelencia.
En segundo lugar, eudaimonia , como usted observa, no siempre se expresa mejor con la palabra inglesa "felicidad". (Aún así, algunos traductores, como Terence Irwin , lo traducen como "Felicidad" y brindan una explicación extensa de cómo eso no es lo ideal). Tampoco estoy seguro de que el "estado objetivo de cumplimiento del propósito" sea la mejor definición (ya sea que estemos hablando del Libro I o el Libro X o la Ética a Nicómaco ), pero diría que es mejor en una primera lectura que " felicidad" por sí mismo. En cambio, sugeriría ver la eudaimonía como un florecimiento de acuerdo con la propia especie y la felicidad que resulta de la realización de las capacidades de la propia especie.
Con estas dos cosas en la mano, es útil darse cuenta de que areté es excelencia en un área particular de la excelencia humana. Entonces, por ejemplo, el coraje es la excelencia en el manejo de los sentimientos de miedo y el conocimiento del peligro. Y esto requiere saber lo que uno puede y no puede hacer y comprender los propios sentimientos. Por lo tanto, vale la pena tener coraje porque es ideal como curso de acción y porque tenerlo contribuye a la eudaimonía general del yo.
Es posible que estos dos elementos no lleguen al corazón de su pregunta, y mis disculpas, tuve un poco de dificultad para analizar a las 6:50 am hora local. Parece que el núcleo de su pregunta gira en torno a negar algo que Aristóteles acepta (pero que, si la memoria sirve, los estoicos niegan con respecto a las virtudes), a saber, que algo puede ser tanto para sí mismo como para un fin posterior.
Hay varias cosas diferentes enredadas aquí. Primero, voy a sugerir que es bastante plausible realizar una acción por múltiples razones, pero es bastante difícil analizar cuánto contribuye cada razón. Entonces, por ejemplo, podría ayudar en el negocio de mi hermano porque él me paga y porque es mi hermano y porque tengo una sensación de satisfacción al ayudarlo. Si no lo cree así (el principio, no el ejemplo), entonces claramente ninguna explicación de cómo uno puede buscar la areté humana por sí misma y por la eudaimonía va a funcionar.
Si puedes aceptar al menos que uno puede hacer una acción tanto por sí mismo como por otra cosa, entonces el truco para cualquier virtud es que puedo querer esa virtud y querer eudaimonia como resultado de esa virtud. Por ejemplo, corro con bastante regularidad porque me gusta correr y porque quiero estar en forma y porque veo el ejercicio como un logro. "Querer estar en forma" también contiene una especie de propósito compuesto, ya que se relaciona tanto con la forma en que estar en forma contribuye a mi salud general como a mi felicidad y a mi salud futura.
La afirmación de Aristóteles es que las virtudes son el tipo de excelencias que reflejan e implementan el buen funcionamiento de la especie humana, y que el buen funcionamiento de la especie humana es eudaimonía (excepto BK X).
Así, por ejemplo, no me es imposible querer amigos y querer ser feliz teniendo amigos. Pero no hacerlo de manera que los amigos se conviertan en pura utilidad o fuentes de placer para mí (el argumento de Ética a Nicómaco BK VIII).
Para el tema de Aristóteles, algunos recursos realmente buenos sobre este punto: JL Ackrill, Terence Irwin y Martha Nussbaum. También hay un volumen editado por Amelie Rorty que es muy útil para la pregunta que está haciendo.
No creo que esta cuenta funcione tan bien para los estoicos, pero trabajo menos cerca de los estoicos. Si la memoria no me falla, su explicación de cómo funcionan las virtudes es tal que las virtudes no se persiguen simultáneamente con la felicidad. Una distinción clave en la filosofía contemporánea que podría ayudar es que distinguen "correcto" y "bueno" y hacen ética sobre lo "correcto", mientras que para Aristóteles, lo "bueno" tiene prioridad sobre lo "correcto".
Felipe Klocking
virmaior
Descansando en la sombra