La pregunta de por qué la creencia en Mashíaj debería ser una creencia fundamental (un ikkar/yesod del judaísmo de los 13 del Rambam) se plantea aquí , y yo mismo la respondí aquí .
Sin embargo, cuando se trata de esta creencia en particular, el Rambam en Hil. Melakhim 11: 1 agrega que simplemente creer no es suficiente:
Ech מי שאינו מאמין בech, אumar מי שאינו מחכر לביאת vea , לא בשאר נביאribaם בלבד erior.
y quien no cree en él o no espera su llegada, niega no solo a los otros profetas, sino también a la Torá y a Moisés, nuestro líder .
y en la traducción de R. Kapach de los 13 principios del Rambam (en la introducción a Cheilek), el Rambam agrega que se requiere "להתפלל לבואו", para orar por la venida del Mashíaj.
¿Por qué alguien que no anticipe activamente la venida del Mashíaj debería ser considerado un hereje? ¿No es posible que uno crea completamente en בתורת משה רבינו, la Torá de Moisés, nuestro líder, y aún así se sienta tan cómodo en la diáspora/exilio que no esté tan ansioso por la llegada del Mashíaj?
Un extracto de Fundamentals and Faith (basado en las enseñanzas de R 'Yaakov Weinberg, escrito por el rabino Mordechai Blumenfeld):
Parecería, entonces, que "esperarle" debería entenderse como atribuirle tanta importancia que uno es consciente de que le falta algo, de que le falta algo en cada momento de su vida. No basta saber y creer en su venida; también hay que sentir y comprender lo que significa no tenerlo en nuestro mundo. Un mundo sin el Mesías es un mundo de exilio, donde los judíos se encuentran dispersos entre muchas naciones. Es un mundo donde incluso en la Tierra de Israel, los judíos están sujetos a los caprichos y valores de otras naciones. Es un mundo en el que terribles barreras creadas por la apatía espiritual impiden que el hombre se acerque al Todopoderoso, y donde las oportunidades de acercarse a Él y experimentar Su presencia en Su Templo se han ido. No hay mayor destructividad para el alma judía que perder la conciencia de la amargura del exilio. Una vez que se aprecia que el sentido de la vida está determinado por la cercanía con el Creador, la pérdida de Su presencia se convierte en un dolor agudo, intolerable, un cáncer, que carcome el núcleo espiritual del hombre, que sólo puede anestesiarse distrayéndonos. a través de todo tipo de placeres autoengañosos. Al hacerlo, la humanidad se ha vuelto insensible y sus sentidos se han vuelto embotados ante el máximo placer que ofrecería esta relación. que sólo puede anestesiarse distrayéndonos a través de todo tipo de placeres autoengañosos. Al hacerlo, la humanidad se ha vuelto insensible y sus sentidos se han vuelto embotados ante el máximo placer que ofrecería esta relación. que sólo puede anestesiarse distrayéndonos a través de todo tipo de placeres autoengañosos. Al hacerlo, la humanidad se ha vuelto insensible y sus sentidos se han vuelto embotados ante el máximo placer que ofrecería esta relación.
No hay mayor destructividad para el alma judía que perder la conciencia de la amargura del exilio.
tal vez por "eino mechake" el rambam no significa simplemente "esperar por", sino que uno no "espera por él porque perdió la esperanza de que alguna vez viniera" como continúa el rambam
שהרי תורה העידה עליו
lo que implica que él no cree que sucederá a pesar de que la Torá lo dice.
Supongo que la respuesta más simple a esta pregunta es que cualquiera que realmente entienda cómo es la Era Mesiánica, según la Torá y los profetas, posiblemente no quiera seguir viviendo en la diáspora. La única explicación posible de por qué alguien preferiría vivir sin Mashiach es que en realidad no cree (o entiende) lo que se supone que debe lograr Mashiach. (Por supuesto, esto a su vez depende de la descripción exacta del trabajo de Mashiach )
Por supuesto, cómo responda esto depende de cómo vea el propósito del Ikkarim. Siguiendo la opinión que le atribuyó al Chasam Sofer, el rabino Yoel Kahn (en la serie a la que hice referencia en los comentarios allí, y resumida aquí ( punta de sombrero )) da una metáfora simple. Sería como un soldado en una guerra que no se preocupa por ganar la guerra en la que está participando. Puede seguir todas las órdenes, pero le faltará su apego e inversión en lo que está haciendo. Por lo tanto, le falta un aspecto fundamental de toda la religión que infecta toda su observancia, no solo una Mitzvá o un detalle.
Sin embargo, si desea darle al Ikkarim un propósito más práctico ("político" como lo denominó), entonces se entiende fácilmente que hay mucha tentación de decir "oye, mira, sé práctico, el mundo no es Esté listo, va a tomar mucho tiempo, concéntrese en otras cosas, tal vez sus nietos vean un mundo que parece estar listo, nosotros no" y necesita ser llamado específicamente para resistirlo. Por lo tanto, la respuesta sería que al no esperarlo, no estás creyendo que puede suceder ahora (בכל יום שיבוא), sin importar cuál sea el estado del mundo que te rodea, por lo tanto, realmente no crees en ello.
Orar por ella es importante porque la mitzvá de la oración es pedir por tus necesidades, y si no sientes que la necesitas, que la vida está bien sin ella, entonces volvemos al problema original.
Escuché otras respuestas, pero la más simple que escuché está en un libro de R 'Matisyahu Solomon: la Torá describe la era mesiánica como "vehetivcha vehirbecha me'avosecha": "Di-s entonces mejorará las cosas para vosotros de lo que nunca hizo por vuestros antepasados". Entonces, si creo que será mejor, naturalmente, lo espero con ansias.
Zacarías