¿Tengo que estar seguro de que hay un Dios? [duplicar]

¿La Torá me obliga a creer/saber que Dios existe en base a premisas que considero y razono ser certezas? ¿Es correcto o incluso correcto creer que Dios existe basado en incertidumbres?

Para aclarar, la posición de incertidumbre que estoy considerando es decir que aunque no estoy seguro de que Dios exista y sea Uno e interactúe con el mundo, etc. (en la forma en que estoy seguro de otras cosas), sin embargo, yo Estoy dispuesto a decidir aceptar la proposición por muchas razones diferentes no totalmente convincentes.

Para aclarar un poco más, no me quedaré con la duda. No estoy seguro de si Dios existe. Yo creo que Dios existe, pero mi creencia se basa en una decisión de aceptar la proposición de que Dios existe basada en una cadena incierta de razonamiento.

(Sé que parece que estoy hablando dos veces, pero no creo que me haya contradicho).

¿Se discute explícitamente esta posición?

(El ímpetu para preguntar esto es un video de youtube de Moshe Halbertal discutiendo Faith en el que parece avanzar en un concepto de este tipo basado en R Chasdai Crescas y William James. Está aproximadamente en la marca de 20 minutos).

La distinción entre la fe emocional y la fe intelectual como la describe Moshe Halbertal parece ser prácticamente inexistente. En última instancia, sentir emocionalmente que Dios existe como una verdad experiencial no verificable es funcionalmente idéntico a elegir creer y actuar como si Dios existiera intelectualmente. Conceptualmente, lo primero es mucho más "irreversible" que profesar una comprensión intelectual, que siempre se puede cambiar.

Respuestas (2)

La distinción entre la fe emocional y la fe intelectual como la describe Moshe Halbertal parece ser prácticamente inexistente. En última instancia, sentir emocionalmente que Dios existe como una verdad experiencial no verificable es funcionalmente idéntico a elegir creer y actuar como si Dios existiera intelectualmente. Conceptualmente, lo primero es mucho más "irreversible" que profesar una comprensión intelectual, que siempre se puede cambiar. Si un comportamiento es "más valiente" simplemente porque se basa en la incertidumbre es irrelevante cuando se discute si existe la obligación de estar seguro de la existencia de Dios.

Hay un passuk muy claro (Deuteronomio 4:35) que dice: "Se te ha mostrado que sabes que Hashem es Dios, no hay otro (o nada) aparte de él". Esto parece apuntar a un requisito real como resultado de la experiencia personal de saber, de hecho, que Dios existe.

La pregunta que se puede plantear es si esta obligación se aplica solo a la generación del desierto que tuvo experiencia directa - se les "mostró" - o si le corresponde a todos después a) aceptar el testimonio de aquellos a quienes se les mostró y/o B) buscar proactivamente lo Divino y, por lo tanto, "verlo" que se le muestra.

Si bien encuentro el argumento de Halbertal emocionalmente convincente, y lo alabo por elegir conscientemente aceptar la proposición de la existencia de Dios, parece que el próximo paso puede ser que ahora deba encontrar pruebas que siente que lo están impulsando hacia el "conocimiento". de la existencia de Hashem, más que como un acto intelectual de fe.

El Chovos Halevavos ( introducción ) sostiene que tenemos el deber de investigar a través de pruebas racionales (ver Puerta 1) y observando la sabiduría divina en la naturaleza (ver puerta 2) como dice en la introducción:

Sobre esto, nuestra religión no permite que el creyente permanezca en la ignorancia, porque la Torá nos exhorta sobre esto al decir: "Por lo tanto, conoce este día y considera dentro de tu corazón que el Señor es Di-s en el Cielo arriba y en la tierra abajo. No hay otro" (Deut. 4:39)

sin embargo, al mismo tiempo, nos advierte que no confiemos solo en nuestra razón, como escribe en Gate 5 ch.5

Por lo tanto, ten cuidado de que tus pasos no se desvíen del camino de los antepasados ​​y del camino de los primeros hacia un nuevo camino que has ideado, y ten cuidado de no confiar en tu intelecto ni tomar consejo solo contigo mismo. No razones por tu cuenta. No desconfíéis de vuestros antepasados ​​en la tradición que os legaron en cuanto a lo que os conviene.

el comentario de Marpe Lenefesh en la introducción reconcilia las dos declaraciones aparentemente contradictorias:

parece que la opinión del autor es como la del rabino Saadia Gaon, que la Tradición es primaria . Y si uno tiene un intelecto fuerte, de modo que también pueda profundizar en la investigación racional para que su fe se implante más firmemente en su corazón a través de la tradición y las pruebas racionales y juntas sean perfectas en su corazón y mente, entonces él puede recorrer este camino [de investigación racional]...