¿Por qué la resurrección de los muertos es un fundamento de la fe según el Rambam?

El Rambam define la resurrección de los muertos como un fundamento del judaísmo . Sin embargo, a diferencia del Ramban, el Rambam sostiene que primero está Moshiach, luego la resurrección y luego el resultado final del regreso de las almas a Olam Habah.

Según el Ramban, puedo entender que la resurrección es fundamental para la fe: es el juego final de toda la creación y su propósito, según el Ramban.

Sin embargo, el Rambam no considera fundamental la creencia en Olam Habah, sino la etapa intermedia de la resurrección.

Si es solo una cosa de recompensa y castigo (que esta es la forma en que se derretirán la recompensa y el castigo finales, y no creas que el castigo solo será espiritual o existirá en este mundo, o algo así), parecería subsumirse en lo fundamental de creer en la recompensa y el castigo. ¿Por qué adquiere su propio fundamental, y ni siquiera como continuación del de premio y castigo?

judaísmo similar.stackexchange.com/q/32006/759
¿Estás buscando algo más que la propia respuesta del Rambam en Iggeres Techias Hameisim?
@Matt, nunca aprendí eso a fondo, pero si aborda por qué es fundamental más que Olam Habah, está bien.
Eso es exactamente a lo que se dirige. Pensé que podrías haber querido algo más porque lo que dice en esa carta es un poco extraño... (y por lo tanto ha sido interpretado de muchas maneras)
@Matt, pensé que la carta era para abordar la acusación de que no creía en eso en absoluto.
¡el rambam tiene עולם הבא como עיקר! ¿Por qué hay una pregunta solo porque él dice que es después de תחיית המתים?
@Moisés, ¿cuál עיקר es ese? ¿Dónde dice eso?
@Yishai, ighatalegaסוד riesgoחד עשר שر .isc. יתעלر משלם גמול טוב למי שמקיים מצות aunque, riba מעניש מי שעובר על זribaנש¶, ושגמ resid.
para ser encontrado en el הקדמה de רמב׳׳ם a פרק חלק
@moses, supongo que podrías dar una respuesta si quieres. Pero esa era parte de mi pregunta "parecería subsumirse en lo fundamental de creer en la recompensa y el castigo". Y en ese עיקר, Olam Habah es realmente secundario. El punto principal es que se da una recompensa apropiada, simplemente sucede en Olam Habah. No es exactamente lo mismo. Pero si quieres hacer un punto diferente, te animo a que desarrolles una respuesta.
@Moisés, ¿a qué te refieres? Si ya existe un principio con respecto a la recompensa final, ¿no debería eso considerar redundante un segundo principio similar?
El principio sobre la resurrección no es que "debemos creer que dios recompensa y castiga en forma de resurrección". Es simplemente que debemos creer que dios resucitará. Sin embargo, hay OTRO principio, y es la creencia en la recompensa y el castigo divinos.
@moses, esa es exactamente la razón por la que no entendí tu comentario (lo siento, este foro de comunicación puede hacer eso a veces): ¿por qué la resurrección es un principio, si no tiene nada que ver con la retribución divina?
La Mishná al principio de la última (o penúltima, dependiendo de su edición) dice que quien no cree en la resurrección no tiene parte en el mundo venidero. No sé por qué la Mishná lo dice, pero ciertamente es un principio. Sin embargo, la Mishná no dice que alguien que no crea en la retribución divina no tenga parte en el mundo venidero. Eso se agrega en la Guemará.

Respuestas (5)

R' Yaakov Weinberg en Fundamentals and Faith explica que la resurrección de los muertos implica una comprensión profunda y fundamentalmente necesaria de la relación entre el cuerpo y el alma. El cuerpo podría verse como un recipiente, que se despoja al final de su vida y ahora es una cosa del pasado, mientras que su alma es "usted". La resurrección es lo que muestra que "tú" es la combinación del alma y el cuerpo, y tu existencia como "entidad" se define por esa combinación. Por lo tanto, el alma debe reunirse con el cuerpo para cumplir el destino final de la "persona".

Utiliza la analogía de Chazal (Sanedrín 91b) del ciego y el cojo que unen sus fuerzas, con el cojo a cuestas del ciego, para robar fruta de un huerto y luego cada uno afirma ser inocente, ya que cada uno de ellos individualmente era incapaz de cometer el crimen. actuar de forma independiente. El dueño de la huerta los vuelve a armar y así los castiga. Así también, el alma y el cuerpo no forman una entidad con libre albedrío hasta que están juntos, y así también reciben su recompensa.

R' Weinberg entiende el Rambam en Hilchos Teshuvá 8:2, donde escribe que no habrá guf en el Mundo Venidero, en el contexto de la continuación de esa halajá, en el que afirma que no habrá comida ni bebida. o placeres físicos, más bien será una recompensa puramente espiritual. R' Weinberg entiende que esto significa que el cuerpo dejará de estar sujeto a restricciones físicas, pero seguirá existiendo. El Rambam continúa explicando qué parte del alma estará presente; en 8:3, el Rambam explica que Neshama, la parte del alma que es necesaria para la interacción y la interfaz entre el cuerpo y Nefesh (el alma espiritual) )(ver Yesodei HaTorah 4:9 donde el Rambam hace esta distinción), no es la parte del alma que existirá en ese período de tiempo. La parte del alma que estará allí es solo el nefesh. Esto encaja aún más con el enfoque de R 'Weinberg, en el sentido de que el propósito completo de esta parte del alma es interactuar con elaspectos físicos del cuerpo para poder actuar. Pero en Olam Haba, donde el cuerpo en sí mismo no será físico, no habrá necesidad de que Neshama permita la "conexión" entre los dos.

R 'Weinberg afirma que es un malentendido de la posición del Rambam pensar que el cuerpo resucitará y luego morirá. La única disputa con el Ramban, según R'Weinberg, es si el cuerpo seguirá siendo físico.

Escuché de un talmid cercano de R 'Ruderman que él entendió el Rambam de la misma manera.

Wow, la votación negativa es desagradable por aquí. ¿Qué en el mundo?
@Yishai Fred podría decírtelo . ¿Quizás no le gustó la corbata de R'Weinberg?
No es una crítica de su respuesta, ya que es fuente, pero es muy Dochek leído en el Rambam. העולם הבא--אין בו גוף וגווייה, אלא נפשות הצדיקים בלבד ... הרי נתברר לך שאין שם גוף, לפי שאין שם אכילה ושתייה ... כל נפש האמורה בעניין זה, אינה הנשמה שהיא צריכה לגוף, אלא צורת הנפש ... והיא הצורה שביארנו עניינה בפרק רביעי מהלכות יסודי התורה. Y el capítulo 4 de Yisodei HaTorah discute la independencia del alma de cualquier cuerpo. Así que espero una respuesta que no dependa de tal lectura del Rambam.
@Yishai es su problema debido a teshuvá 8: 3 y Yesodei HaTorah 4: 9? Porque podría resolver eso en lo que creo que es una forma muy razonable.
bastante El Rambam es muy categóricamente sin cuerpo y no se convierte en ese tipo de cuerpo, aunque nunca describe tal concepto.
@Yishai No estoy seguro de si eso se debe a 8: 2 o 8: 3. Creo que 8: 3 está discutiendo algo completamente diferente, que estoy escribiendo aquí y publicaré dependiendo de los resultados de esto. discusión de comentarios
@Yishai Publicaré y me avisarás.
¿Discute el Rambam en alguna parte esta forma alternativa de cuerpo, y que un cuerpo físico podría transformarse en él? Sin eso, עיקר חסר מין הספר. No estoy argumentando que es un derech ilegítimo en el Rambam, pero solo digo que parece Dochek, y una respuesta mucho más Geshmak no dependería del Chiddush (todavía puede dejar espacio para eso, eso está bien) .
Lo siento, no leí esto hasta ahora o lo habría comentado antes: esta explicación contradice todo lo que dice el propio Rambam en su carta y Moreh. En primer lugar, dice en Maamar techiyas hameisim "שאלו aunque camervamente En segundo lugar, cree que una cosa física nunca puede ser eterna, en este mundo o en cualquier otro, por lo que insiste en que Olam Haba solo puede ser para almas desencarnadas. Tercero, dice que no serán un cuerpo porque no hay necesidad de ello.
@Matt La primera pregunta es una pregunta: R 'Weinberg lo reconoció (aunque no se retractó). La segunda y la tercera no son preguntas: el punto principal de R 'Weinberg era que el cuerpo no tendrá las propiedades de una entidad física, seguirá "siendo", pero no como existe una entidad física.
@YEZ, ¿qué significa eso? Si existe sin ser físico, entonces no ha resuelto la cuestión de cómo el cuerpo físico participa en la recompensa/castigo según la parábola del ciego cojo.
@Matt Sí, lo tengo, todavía está presente. Se llega a participar en la recompensa. Nadie dijo que la persona coja todavía tenía que ser cojo. El punto de R 'Weinberg es que el cuerpo estará presente porque es parte de la sociedad, pero por supuesto no será el mismo que era antes.
@Yishai De hecho, me topé con el talmid principal de R 'Weinberg. Hice una reunión para sentarme con él, así que espero tener algunas respuestas.

Antes de discutir por qué o por qué no algo debería ser un ikkar/principio, primero necesitamos saber cuáles son los principios en primer lugar. Respondo eso aquí: ¿Cuáles son los "עיקרים" de Rambam?

La discusión de esta pregunta debe comenzar con la observación de que la Guemará misma hace esta misma pregunta al comienzo de Perek Cheilek (Sanedrín 90a):

וכל כך למה? תנא, riba כפר בתחיית erior

¿Por qué su castigo debe ser tan severo? Negó la Resurrección, por lo tanto, no debe participar en la Resurrección, porque todos los modales de Dios son medida por medida.

Esta Guemará, sin embargo, plantea una dificultad grave para el Rambam, porque la Mishná (a la que se refiere esta Guemará cuando pregunta por qué se castiga con tanta severidad al negador de la Resurrección) habla de tener una porción en Olam Haba, el más allá, que según al Rambam es muy diferente a la Resurrección! El Ran (chiddushim allí) pregunta esto sobre el Rambam, y responde que en realidad hay dos opiniones en la Guemará sobre si Olam Haba y Resurrección son iguales, y esto representa una visión alternativa a la que atribuye el Rambam. Sin embargo, esta respuesta también es un poco difícil, porque implica que la Mishná en sí sigue una opinión distinta a la del Rambam, a pesar de que el Rambam pasa como esta mishná.

Otra explicación para el Rambam la da el Sefer HaIkkarim (4:31), que la Gemara se refiere libremente a dos cosas diferentes como 'Olam Haba', tanto la Resurrección como el más allá. A pesar del hecho de que son dos cosas diferentes, ambas pueden describirse con precisión como mundos que están 'por venir'. Sin embargo, esto dejaría la pregunta de la Guemará sin respuesta (porque el 'Olam haba' de la respuesta no es el mismo que el de la pregunta), o significaría que el Rambam entendió que la Guemará y la Mishná se referían a la Resurrección, en cuyo caso no tiene base para decir (como lo hace en Hil. Teshuvá 3:6) que el negador de la Resurrección no tiene participación en la otra vida.

Una solución alternativa (yo mismo pensé esto por un tiempo y descubrí hoy que no soy el único que lo piensa) es que el Rambam cree que la Resurrección es una forma de recompensa divina, incluso si no es la recompensa final. . Alguien que niega la Resurrección simboliza el hecho de que niega la capacidad (o la voluntad) de Dios de proporcionar una recompensa a una persona y, por lo tanto, no merece ninguna recompensa en el sentido último: la vida después de la muerte. Es cierto que esto también es bastante débil, porque no suena así en la Guemará y porque es perfectamente plausible que alguien crea que Dios no realizaría un milagro tan radical como la resurrección de los muertos, pero Él proporciona una forma no milagrosa de recompensa: vida espiritual después de la muerte.

El mismo Rambam abordó este tema en su Carta sobre la Resurrección, que fue escrita principalmente como respuesta a la afirmación de que el Rambam no creía en la resurrección física del cuerpo (porque después de todo, como señala la pregunta, ¿por qué debería hacerlo?) . Entre otras cosas, da una explicación de la importancia del principio de la Resurrección:

שזאת ההכחשה מביאה להכחשת הנפלאות והכחשת המופת, כפירה בעיקר דת

La negación de esto (la Resurrección) lleva a uno a negar los milagros y las señales, la negación del principio [del judaísmo] y la eliminación de la religión.

Parece que la importancia de la Resurrección para el Rambam no tiene nada que ver con la recompensa, sino porque el acto de la resurrección es crucial para la aceptación de los milagros. La única razón para negar la resurrección, dice el Rambam, es porque él no cree en los milagros, que es una creencia absolutamente necesaria para la religión. Tal respuesta tiene sus dificultades (ya que teóricamente una persona podría creer que Dios hace milagros pero no una revisión tan radical de las leyes naturales, o que no hay necesidad de tal milagro, etc.) pero eso me parece lo más lectura directa del Rambam. Desafortunadamente, no tengo una buena explicación (o ninguna explicación, en realidad) sobre cómo encaja esta idea con la Gemara en Sanhedirin citada anteriormente.

Creo que estás en lo cierto, pero sáltatelo un poco. El hecho mismo de que alguien diga "esto es un milagro demasiado lejano" pero yo crea en los menores es el problema. Di-s es capaz de cualquier cosa lógicamente posible (según el Rambam, esa es la limitación), por lo que la negación de esto como literal está motivada por la falta de fe en la capacidad de Di-s.
@Yishai Estoy de acuerdo si estamos hablando de capacidad, pero ¿y si él cree en la capacidad de Dios, pero piensa que no estaría dispuesto a violar la naturaleza de manera tan radical? No creo que sea lo mismo (aunque el Rambam podría, supongo)
Creo que se trata de por qué creo que existe tal concepto. Es demasiado claramente literal en Pesukim y Chazal, a menos que tenga una razón filosófica subyacente para decir que no sucederá. También depende de si entiende que los 13 principios son fundamentales como una declaración independiente, o si son una reacción a otras creencias (como es bien conocido el debate general en torno a ellos de למאי נפקא מינה).
@Yishai exactamente. Me preguntaba si debería agregar un enlace a esta pregunta (a la que también respondí) judaism.stackexchange.com/questions/13091/what-are-rambams/…
Creo que la última parte del último párrafo de su respuesta es muy relevante aquí: el Rambam dice que es fundamental porque sin él, no ingresa al más allá, que es un propósito fundamental de la religión, como el propio Rambam elabora en Pirush HaMishnayot y (forma algo abreviada) en Mishna Torah.
@Yishai todo lo escrito aquí estaba en mi mente cuando escribí eso allí (así como los comentarios allí) והכל חוזר על עצמו...
Entonces, el problema es que hay otras cosas en esa Mishná, que igualmente privan de Olam Habah, pero no son Ikkrim. Entonces la respuesta puede ser que él dice que Techiyat HaMeisim es para que el resucitado merezca el Olam Habá (en Pirush HaMishnayot), así que no es tanto que pierdas el Olam Habá, sino que estás negando el camino para llegar allí. , y eso solo puede ser una Neshamá en un cuerpo. Mmm...
también podría ser porque es una negación de los drashas de chazal como dice allí rashi, y por lo tanto una negación de la torá she baal pe.
@ray Eso no puede ser; ¿Por qué sería diferente a cualquier drasha? ¿Deberíamos incluir también que Shavuot no tiene que ser en domingo para ser un ikkar? Consulte la pregunta '¿cuáles son los 13 principios' y mi respuesta allí: judaism.stackexchange.com/questions/13091/what-are-rambams/…
@ Matt, tu pregunta es sobre rashi, no sobre mí. tal vez sea un gran punto de discordia y tenga enormes implicaciones. no como los shavuos donde los apikorsim realmente no se preocupan por eso.
@ray, no es una pregunta sobre Rashi porque Rashi nunca propone 13 (o cualquier otro número de) Ikkarim con exclusión de cualquier otra cosa. La pregunta es si el Rambam está de acuerdo con Rashi. No recuerdo nada que requiera un sí a esa pregunta.
@Yishai es por eso que escribí " también podría ser porque es una negación de los drashas de chazal como dice allí rashi, y por lo tanto una negación de la torá she baal pe"

La respuesta, por supuesto, va a depender de lo que hace que algo sea un Ikar, pero tengo una sugerencia:

El Ramban en Sha'ar Hagemul explica por qué, según el Rambam, la resurrección es necesaria si el cuerpo no estará allí por mucho tiempo de todos modos:

אבל אחרי כן יגזור הרב ז"ל מיתה על המשיח ועל דורו, ויהיו נפשותיהם בטוב העולם הבא, בלא גוף, כמו שהיו מתחילה, במעלה גדולה ממנה, ויזכו בו למעלה עליונה ממעלתם הראשונה, שזכו לה במצוות שעשו בזמן התחייה, וזה יתקיים להם לנצח

(parafraseado) Sus almas entrarán en Olam Haba con el mérito de las mitzvot que cumplieron durante la resurrección, y ese mérito será lo que perdure eternamente.

El propósito de la resurrección, según como el Rambán entiende al Rambam, es que en ese estado elevado harán mitzvot, y las mitzvot de ese estado perfeccionado serán eternas.

Esto explicaría cómo el Rambam entiende que la Guemará en el Sanedrín (90a) está hablando de negar la resurrección que lleva a no entrar en Olam Haba mientras que son dos cosas diferentes según el Rambam, porque una es un requisito previo para la otra: si niegas resurrección, se te negará la resurrección, e ipso facto no accederás a Olam Haba.

Esto es aceptable asumiendo que la importancia de los Ikarim son requisitos previos para la otra vida.

Creo que esto se acerca (gran fuente con el Ramban), pero en su penúltimo párrafo, no veo cómo podría describirse como Midah Keneged Midah. También en el último párrafo, el problema es que hay otras cosas en la Mishná que privan a uno de Olam Habah, y no son Ikkarim, así que creo que debes decir que el problema es más sobre la negación del camino para llegar allí. (Mitzvot en un cuerpo).
@cuál es mi penúltimo y cuál es mi último párrafo?
"Esto explicaría" y "Esto es apetecible"
@Yishai así que no entiendo las preguntas. Es Midah K'neged Midah como dice la Guemará: él niega techiyas hameisim, por lo que se le negará techiyas hameisim. No tener acceso a Olam Haba es entonces una consecuencia resultante. Y la lista no sería una lista de todas las cosas que podrían hacer que pierdas la otra vida, sino los requisitos previos para alcanzarla.
Midah K'neged Midah tendría que significar que niega Techiaya y, por lo tanto, pierde Techiya, por lo que automáticamente pierde Olam Habah. Ese último paso no está en la Guemará. Parece ir directo. Pero pude ver ese. En el último punto, parece ser la semántica, a menos que agregues que el punto de la negación está en todo el método de adquirir Olam Habah, o algo así.

Diré desde el principio que esta respuesta será un poco interesante, ya que usa la Cabalá para responder al Rambam, pero ayuda a ser la respuesta de Mekayim R. Weinberg (aunque no está del todo de acuerdo con ella, no creo ) y proporcionar otro enfoque a esta pregunta.

El Tzemach Tzedek escribe :

ד שעירב erior. Marcha ברוחניículo 'ighא"orc לoncפרד כ"א ע"י טעמ riesgo דמיתeja ofic fueron', igh. עקב עקב לא מת כי שי שי שי 'מבחי' '″ בא שלמעלر משבرendo. בחכ 'ע"כ עלייתículo למעלر לא aunque' ע"ד מיתadero כ"א כ riesgo מחיל אל חיל כנ"ל, ועד"ז י"ל ש riesgo ש riesgoriba בחי 'תשχ' באidar בי טהורה היא ולא יצטרך לטעום כו' כ"א בבחי' ילכו מחיל כו'. Igh"ז אפשר לישב דעת קצת חכמים דס"ל שגם אחר תח riesgo pod. המות לנצח דאפ"ל שמיתה לא יהי' אבל יהי' שייך עליות כעליות חנוך ואליהו ד מיamientos ' ילכו מחיל כו'. Igh"ז אפשר לישב דעת קצת חכמים דס"ל שגם אחר תח riesgo pod. המות לנצח דאפ"ל שמיתה לא יהי' אבל יהי' שייך עליות כעליות חנוך ואליהו ד מיamientos ' ילכו מחיל כו'. Igh"ז אפשר לישב דעת קצת חכמים דס"ל שגם אחר תח riesgo pod. המות לנצח דאפ"ל שמיתה לא יהי' אבל יהי' שייך עליות כעליות חנוך ואליהו

El resultado es la famosa pregunta: ¿cómo habría sido el mundo si Adam HaRishon no hubiera pecado? Después de todo, la muerte y las Halajot en torno a la muerte estaban en la Torá, que precedieron al mundo. La respuesta (que es el Emek HaMelech, un pirush en el Zohar) es que la muerte habría sido un tipo de fenómeno completamente diferente, uno más como cambiarse de ropa de un día laborable a Shabat, o como Eliyahu HaNavi y Janoc subiendo al cielo.

Es este tipo de muerte a la que se refiere el Rambam que ocurrirá después de Techiyat HaMeisim. Según esto, quizás una respuesta sea que el propósito de Techiyat HaMeisim, según el enfoque del Rambam, es que todo el efecto del pecado de Adam HaRishon será borrado, y es por eso que es una creencia fundamental: que, en última instancia, el plan de Di-s llega a buen término, no importa lo que el Hombre haga para tratar de interrumpirlo. Puede tomar un desvío, pero finalmente llega allí.

Mientras que Moshiach es un tiempo en el que la Torá y las Mitzvot se cumplirán por completo de acuerdo con la voluntad de Di-s, el tiempo de Techiyat HaMeisim es un tiempo en el que se eliminan todos los efectos negativos del pecado y el mundo llega al estado final en el que estaba destinado a estar. Así que lo fundamental es que el mundo finalmente será como Di-s lo quiere, y al final no puede ser "estropeado" por la acción del hombre.

De hecho, he tenido una revisión de mi respuesta en la que he estado trabajando lentamente. Tal vez lo termine pronto.
@sí, lo espero con ansias.
@Yishai Creo que vi algo como esto (en respuesta al Rambam) en uno de los seforim de R. Moshe Shapiro

Después de algunas consideraciones, creo que la respuesta directa para el Rambam es la siguiente.

El Rambam sostiene que el propósito de los tiempos del Mashiaj es hacer Mitzvot para merecer Olam Haba. Eso funciona muy bien para aquellos que vivirán entonces, pero ¿qué pasa con los que vivieron antes? ¿Con qué merecerán el Olam Haba?

Para eso, la respuesta es Techiyas HaMeisim. Regresarán (si fueron dignos, dice que Olam HaTechiya es solo para Tzaddikim) y tendrán la oportunidad de vivir en tiempos mesiánicos antes de merecer Olam Haba.

Esto es fundamental al igual que la recompensa y el castigo son fundamentales: la creencia de que la recompensa se puede lograr en la actualidad para el individuo es tan importante como creer en abstracto en la recompensa y el castigo. De lo contrario, podría pensar que puede evitar el castigo, pero estar en Golus y no tener la oportunidad de obtener la recompensa.

En otras palabras, si una persona percibe que su Torá y Mitzvot ahora valen tan poco, medido por la recompensa que obtendrá por ello frente a la recompensa para aquellos que viven en la era mesiánica, sería similar a alguien que cree allí. no hay recompensa ni castigo en absoluto. Creerán que su Avodas HaShem es (casi) inútil y que, en última instancia, lo que hacen es de poca importancia.

Sin embargo, se entiende que su posición en el Ikkarim es posterior al Moshiach, porque es precisamente la oportunidad representada por Yemos HaMoshiach la que exige la misma oportunidad para aquellos que murieron antes.

כנלע"ד

Sí, el Rambam podría insinuar esto en realidad. El problema es que para los verdaderos tzadikim (quienes son los que están siendo resucitados en primer lugar), vivir en esta palabra, incluso uno durante la era mesiánica, es todavía un paso por debajo de donde estarían de otra manera. (También noté que a lo largo de toda esta discusión, nadie menciona a R. Kapach... él tiene una opinión muy interesante sobre techiyas hameisim)
@Matt, esa es una pregunta general sobre todo el Shitta del Rambam: ¿por qué molestarse con Techiyas HaMeisim para ellos? La respuesta tendría que ser que pueden alcanzar niveles más altos teniendo la oportunidad de hacer Mitzvot en Zman HaTechiya.
Ja, pensé que esa era la pregunta ("en toda la shitta del Rambam"...), y la respuesta, como lo entendí de los propios escritos del Rambam, es que אין הכי נמי, es perjudicial para ellos, pero vale la pena. al final debido al gran milagro/kiddush hashem que traería la resurrección. Pero creo que tu punto es bueno, lo siento, olvidé votar cuando comenté, pero tenía la intención de hacerlo.
@Matt, bueno, mi pregunta no era tanto sobre la idea de que Olam HaNeshamos es el propósito final (después de todo, hay una razón por la que el Ramban argumenta ...), sino más bien, dado que lo es, ¿por qué Techiyas HaMeisim es un Ikkar? . Podría ser verdad, sin ser un Ikkar.
Ya veo, pero en realidad eso hace que tu respuesta sea más débil de lo que había pensado originalmente. Si, después de todo, cualquiera puede obtener una recompensa, ¿por qué debería ser tan fundamental que pueda obtener la mayor recompensa posible? Después de todo, esto es solo para tzadikim de todos modos.
@ Matt, porque de lo contrario sería afirmar que aquellos que han vivido hasta ahora básicamente pierden por causas ajenas a ellos, y aquellos nacidos en la era mesiánica están en la calle fácil.
Lo entiendo, pero ¿eso realmente tiene que ser un fundamento de la fe? Tal vez edite un poco la respuesta para escribir algo como: 'no es suficiente creer que Dios es justo, uno debe creer que Él es tan justo como es posible, dando a cada individuo la misma oportunidad de obtener una recompensa'
¿Por qué la resurrección de los muertos es un fundamento de la fe según el Rambam?
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