Conciencia de sustrato y Rigpa

Rigpa es lo que en Zen se llama "tu verdadero yo" o "verdadera naturaleza".

En la práctica de un estudiante Zen, Rigpa se manifiesta como claridad. Es como cuando has pasado suficiente tiempo en la naturaleza y tienes la mente despejada, o has meditado lo suficiente, y ahora tienes esta lucidez . Entiendes todo lo que encuentras sin pensarlo mucho. Las cosas son claras, lo bueno y lo malo es claro y las decisiones son fáciles de tomar, por lo que no es necesario pensar. Tus acciones son directas, precisas y apropiadas. Ese es Rigpa.

También es lo que se conoce en Zen como "primer pensamiento, mejor pensamiento". Sin embargo, no es un pensamiento de alguien confundido y lleno de miedo o lujuria o agresión o juicio. Es la reacción intuitiva espontánea de una mente pura que está libre de confusión.

A veces, Rigpa se describe como un sentido continuo de conciencia que nunca duerme, ¡pero esto es muy engañoso! Rigpa no es un observador, no es algo que esté siempre sentado en las profundidades. En cambio, es la inconsciencia subyacente básica de la que surge toda la conciencia. Es como un despertador: puedes relajarte por completo y dejar de mirar la hora, y te dirá cuándo es hora de despertar.

En este sentido, Rigpa siempre está con nosotros y siempre lo usamos. Es nuestro sentido más personal desde la más tierna infancia. Aparentemente perdemos el contacto con él cuando estamos ocupados con el mundo de los pensamientos, pero en realidad nunca lo perdemos. La mente normal se vuelve consciente de Rigpa cuando estamos solos, muy enfermos o en modo de supervivencia.

Rigpa es ese sentido de cordura más profundo que nunca juzga nada y siempre entiende la esencia de todo. Rigpa es ese nivel mental que entiende sin palabras, lo que a veces tienes que hacer para comunicar su visión, que difícilmente puede expresarse adecuadamente.

Rigpa es la mente de la Iluminación.

Se trata de establecer un modelo tridimensional de la mente. Tales modelos difieren entre las escuelas. Por ejemplo, Theravada o Yogacara tienen muchas más dimensiones que las descritas.

La primera dimensión es la mente ordinaria (psique), es equivalente a chitta . Es la mente dualista responsable del aferramiento a la personalidad propia. Esta parte es también tu base de imaginación, pensamiento racional, intelectualización. Esta dimensión se apaga cuando dormimos o estamos en coma, o muriendo.

La segunda dimensión es la conciencia de sustrato que es equivalente a alayavijnana, que es la conciencia de depósito en la escuela Yogacara, o en Theravada, esto corresponde a bhavanga . La conciencia del almacén es esencialmente tu subconsciencia: siempre procesa información sin importar nada. También almacena todo, biológicamente (de tu padre) y experiencialmente (acciones pasadas). La relación con chitta es que chitta te permite transformar y almacenar semillas buenas o malas en el almacén que un día florecerá y se volverá a manifestar en la psique nuevamente. Es el relativo vacío de la conciencia.

Por último, la conciencia desnuda, la conciencia primordial que es Rigpa. Es equivalente a experiencias de naturaleza de Buda o sabiduría de Dharmadhatu, o Dharmakaya, también Tathata o incluso Jhana. Rigpa se basa en la intuición (jnana en oposición a prajna) que proviene del contacto con la talidad. Esto es ver las cosas como son . Hay muchos términos que lo describen. Para los practicantes de Dzogchen, toda la experiencia singular se ve mejor como último remanente después de que otras dos capas se disuelven en el momento de la muerte: la luz clara. Es el vacío absoluto de la conciencia.

Cada una de estas capas se profundiza y tal es la relación entre ellas, cada una emerge de la capa inferior. Los conceptos surgen del contacto con la talidad, etc.

Comentario de Alan Wallace sobre Vajra Essence:

Para aclarar, vamos a referirnos al modelo de tres niveles de la mente presentado anteriormente. El primer nivel y el más superficial es la psique, en la que aparecen pensamientos, fantasías, imágenes, etc. Si te sientas en silencio y observas tu mente, los fenómenos que observas se manifiestan en tu psique. Accedemos al segundo nivel, la conciencia sustrato, en el sueño profundo, el período de apagón de la muerte y en la práctica de shamatha. Durante la meditación shamatha, los fenómenos observados no emanan necesariamente únicamente de la psique, que está encapsulada dentro de esta vida. Habiendo accedido a la conciencia del sustrato, existe el potencial de aprovechar los recuerdos de vidas pasadas, fenómenos enredados dentro de una vasta red de experiencias. Estos pueden aparecer en forma de sueños, visiones, deseos o miedos cuyo origen no se encuentra en esta vida. En el caso del miedo, por ejemplo, la ansiedad puede ser muy real, pero su origen puede ser una experiencia de vida pasada. Tal miedo es una expresión de huellas almacenadas en la conciencia del sustrato.

Luego, habiendo penetrado hasta el tercer nivel de la mente, la conciencia primordial, lo que emerge, los fenómenos que aparecen, no son manifestaciones de la mente ni de los procesos mentales. Desde este punto de vista más profundo, tales manifestaciones y procesos mentales, que comprenden la psique, son fenómenos superficiales. Por la misma razón, también sería engañoso describir estas experiencias primordiales como manifestaciones de la conciencia del sustrato. Las apariencias que se originan en la conciencia primordial son la refulgencia espontánea y natural de la conciencia prístina. Al no ser ni la mente ni los procesos mentales, “estas apariencias son por naturaleza el juego del espacio manifiesto de la conciencia”—dharmadhatu.

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Por ejemplo, si realmente comprende la naturaleza de la ira cuando surge, incluso algo tan leve como una leve irritación, se ve que no es más que una expresión de conciencia prístina. Por supuesto, normalmente no hacemos eso. Nos aferramos a la ira, la cosificamos y luego actuamos dentro de la esfera de la psique y de las apariencias ordinarias, en cuyo caso la ira es una emoción aflictiva. Por lo tanto, si profundizas en la naturaleza de los procesos mentales, los ocho tipos de conciencia, se ve que nunca han sido otra cosa que expresiones de la conciencia primordial. Sin embargo, al no comprender su naturaleza, se ven como expresiones de la conciencia del sustrato o expresiones de la psique, lo que indica que estás encerrado en el samsara.

Puedes ver claramente que no hay nada especial que no se pueda experimentar fuera de Dzogchen y esa misma experiencia también se habla en Mahayana con gran detalle.