En un comentario reciente en un blog, he leído el siguiente comentario:
"(...) No el lama físico, nada ni nadie fuera de ti mismo, sino tu propia naturaleza mental, la verdadera naturaleza de la realidad. Ese es el verdadero lama; ese es el punto esencial en el 'sistema de práctica' vajrayana, y eso no tiene nada que ver con que un matón en un trono te enseñe, su función es solo ayudarte a reconocer esa verdadera naturaleza, (…)
(...) Su función es solo ayudarte a reconocer esa verdadera naturaleza, una vez que tienes ese reconocimiento, ya no necesitas el lama físico. (...)”
Pregunté en ese blog por una fuente de esto (por si es más que una idea personal, claro) pero parece que no pude encontrar la atención del escritor hasta ahora. Por eso pregunto en este foro:
P: ¿Es esta una declaración que puedo encontrar en alguna escritura? ¿O algo de lo que se sigue más o menos inmediatamente? ¿O es simplemente la expresión de la conclusión de un individuo?
Motivación: Casi no tengo conocimiento del budismo tibetano (me gusta la lectura en el canon pali, en alguna literatura zen más antigua y me siento fuertemente conectado con el camino de Thich Nhat Hanh), y estoy poniéndome en contacto con él actualmente solo iniciado por mi seguimiento de algunos blogs que se preocupan por las recientes revelaciones de mal uso y mala conducta por parte de los maestros (y sus círculos internos). La declaración anterior me sorprende al recordar todo lo que he oído y leído sobre el budismo orientado al gurú y me da curiosidad, si se trata realmente de una concepción básica o al menos derivable.
(Ahh, casi lo olvido: solo como comentario de referencia en el blog )
En el budismo tibetano hay muchos linajes diferentes, agrupados ampliamente en varias categorías conocidas como escuelas o tradiciones. Los detalles exactos del Dharma transmitidos de maestro a alumno dependen en gran medida de un linaje en particular. En un sentido más abstracto, la escuela determina un estilo general de enseñanza. Y finalmente, hay elementos comunes a todo el budismo tibetano.
Luego, dentro de cada escuela y linaje, hay diferentes niveles de presentación, dirigidos a estudiantes de diferentes niveles de madurez.
Existe un entendimiento común entre los maestros de budismo tibetano y los estudiantes avanzados, de que los niveles básicos de Dharma están más enfocados en las formas externas de práctica y los conceptos simplistas de enseñanza, para ayudar a los principiantes y a los de fuera a obtener un nivel de "Micky-Mouse". introducción, antes de que puedan empezar a profundizar en la cosa real.
Según tengo entendido, el culto al gurú (formalmente conocido como "gurú-yoga") y el énfasis interminable en la compasión pertenecen ambos a este nivel básico, junto con algunos elementos bastante religiosos, y luego, a medida que los estudiantes maduran, son gradualmente introdujeron (o, más bien, se les permitió descubrir por sí mismos) las enseñanzas progresivamente más directas, con menos énfasis en las formas externas y gradualmente más enfoque en las prácticas personales internas de falta de fundamento, vigilia, sobriedad y compostura.
Específicamente, esta idea de que "tu propia mente es gurú" es muy conocida en los niveles superiores de enseñanza en los linajes Kagyu y Nyingma (Mahamudra y Dzogchen respectivamente).
Por ejemplo, aquí hay un verso transmitido por el linaje Shangpa Kagyu desde ~ el siglo XII:
... Sí, los gurús señalan cómo son las cosas,
pero el gurú que es un ser natural está dentro.
Ten en cuenta que es mi gurú, así es como eres:... No puedo verte, oírte, saborearte, olerte ni tocarte:
no eres una cosa, pero eres la fuente de toda experiencia.
Por mucho que lo intente, no hay nada que pueda señalar y decir: "¡Ese eres tú!"
Pero cuando me siento y no te busco, estás presente en todo.... Porque no estás en ninguna parte, surges como cualquier cosa en cualquier lugar.
Sin embargo, no perteneces a ningún lugar.
Entonces, aunque no eres nada que pueda señalar,
¡eres mi gurú!... Oh, mente que es mi maestro,
te encuentro reconociendo lo que soy.
Te pido que dejes ir la duda y la vacilación.
Te venero soltándome y estableciéndome de forma natural.... Te sirvo descansando continuamente en cómo son las cosas.
Te proporciono alimento descansando sin esfuerzo en la claridad vacía.
Te doy de beber sabiendo que la atención y la distracción no hacen ninguna diferencia.
Te visto conociendo la apariencia y el sonido como encantamientos.... He estudiado con muchos gurús capaces:
Cada gurú me ha dado su propio consejo.
Todos los consejos se reducen a un punto: ¡la mente!
Entonces, tenga en cuenta que es mi gurú,
lo miro, lo escucho y busco su instrucción una y otra vez.... Al hacerlo, sé directamente que la mente es el gurú.
Porque este saber surge internamente,
cuando veo escritos que contradicen o entran en conflicto con mi experiencia:
considero el significado, no las palabras.
En muchas tradiciones budistas, incluida la zen, el maestro afirmará al comienzo de la relación con un alumno que no tiene nada que enseñar. No hay un "gran secreto" que se transmita de maestro a alumno. En Zen, esto se conoce como "transmisión fuera de las escrituras", ya que la enseñanza se basa en la experiencia personal del Dharma, no en la literatura o el conocimiento. Eso es lo que se quiere decir aquí también. El maestro solo puede señalarte algo, pero tienes que experimentarlo tú mismo. Lo que significa "una vez que tienes ese reconocimiento, ya no necesitas el lama físico" es análogo a la parábola de la balsa de Buda:
Un hombre que viajaba por un sendero llegó a una gran extensión de agua. Mientras estaba de pie en la orilla, se dio cuenta de que había peligros e incomodidades por todas partes. Pero la otra orilla parecía segura y acogedora.
El hombre buscó un barco o un puente y no encontró ninguno. Pero con gran esfuerzo reunió hierba, ramitas y ramas y las ató todas juntas para hacer una simple balsa. Confiando en la balsa para mantenerse a flote, el hombre remó con sus manos y pies y llegó a la seguridad de la otra orilla. Podía continuar su viaje en tierra firme.
Ahora, ¿qué haría con su balsa improvisada? ¿Lo arrastraría con él o lo dejaría atrás? Lo dejaría, dijo el Buda. Entonces el Buda explicó que el dharma es como una balsa. Es útil para cruzar, pero no para agarrarse, dijo.
Gottfried Helms