¿Cómo y por qué se generó el primer pensamiento?

Déjame dividir tu pregunta en dos partes. Su primera pregunta es "De arriba podemos deducir que no tiene que haber "nada" al principio, para que "algo" pueda aparecer en la imagen".

En realidad no. Brahma Sutras I.4.14-15 dice (traductor de Swami Vireswarananda, disponible aquí - https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62753.html )

14. (Aunque) con respecto a (cosas creadas, como) el éter y demás (los textos del Vedânta difieren), (sin embargo, no existe tal conflicto con respecto a Brahman) como la Primera Causa, (debido a que) está representada (en otros textos) como se enseña (en un texto).

[Comentario de Sankara] Los Sânkhyas sostienen que aunque Pradhâna no puede ser la Primera Causa según el Sruti, tampoco se puede tomar a Brahman como la Primera Causa enseñada por el Sruti. ¿Por qué? Porque hay conflicto en cuanto al orden de la creación; porque algunos textos dicen que es Âkâsa que primero fue producido por Brahman, algunos dicen que es Prana, otros que es fuego. Este Sutra dice que aunque hay puntos de vista contradictorios con respecto a las cosas creadas, es decir, con respecto al orden de la creación, sin embargo, dado que el objetivo principal del Sruti no es enseñar sobre la creación, importa poco. El objeto principal de estas descripciones es enseñar que Brahman es la Primera Causa, y con respecto a esto no hay conflicto; porque cada texto Vedânta sostiene que Brahman es eso.

15. A causa de la conexión (con un pasaje que se refiere a Brahman, la inexistencia no significa inexistencia absoluta).

[Comentario de Sankara] Se plantea otra objeción de que incluso con respecto a la Primera Causa hay un conflicto, porque algunos textos dicen que el Ser creó estos mundos (Ait. Ar. 2. 4. 1. 2-3), otros dicen que la creación se originó de la no existencia (Taitt. 2. 7). De nuevo se enseña la existencia como la Primera Causa en algunos textos (Chh. 6. 2. 1-2). Algunos textos también enseñan la creación espontánea (Brih, 1. 4. 7). Debido a estos textos en conflicto, no se puede decir que todos los textos del Vedânta se refieran a Brahman uniformemente como la Primera Causa. Estas objeciones se responden de la siguiente manera: "Esto era: de hecho, la inexistencia en el principio" (Taitt. 2. 7). La inexistencia aquí no significa inexistencia absoluta sino existencia indiferenciada. La existencia estaba al principio indiferenciada en nombre y forma. En los textos del Taittiriyâ Upanishad, Brahman se describe definitivamente como no siendo inexistencia. “Aquel que conoce a Brahman como inexistente, se vuelve él mismo inexistente. Aquel que conoce a Brahman como existente es conocido por los sabios como existente” (Taitt. 2. 6). Este Brahman se describe nuevamente como habiendo deseado ser muchos y creado este mundo. De nuevo, "¿Cómo se puede crear lo que es de la inexistencia?" (Chh. 6. 2. 2) niega claramente tal posibilidad. “Ahora bien, esto era entonces indiferenciado” (Brih. 1. 4. 7), no habla de creación espontánea sin un gobernante, porque está conectado con otro pasaje donde se dice: “Él ha entrado aquí hasta las mismas puntas del las uñas” (Brih. 1. 4. 7), donde 'Él' se refiere a este gobernante, y por lo tanto tenemos que tomar que el Señor, el gobernante, desarrolló lo que no estaba desarrollado. Del mismo modo, Brahman, que se describe en un lugar como existencia, se hace referencia en otro lugar como el Sí mismo de todo por la palabra 'Âtman'. De modo que todos los textos señalan uniformemente a Brahman como la Primera Causa, y no hay conflicto al respecto.

La segunda parte de su pregunta es "Además, la primera 'cosa' que hubiera nacido, tiene que ser un "pensamiento", porque es el comando incluso para que suceda cualquier acción".

El Aitareya Upanisad Ii1 dice (traductor de Swami Nikhilananda):

En el principio [todo] esto verdaderamente era solo Atman, uno y sin segundo. No había nada más que guiñara. Él mismo pensó: "Déjame ahora crear los mundos".

y en el resumen de Nikhilananda del comentario de Sankara dice:

Pensamiento: La creación es una acción espontánea, sin ninguna compulsión o necesidad lógica. ¿Cómo podría pensar Atman, que está desprovisto de órganos de los sentidos? Es porque la omnisciencia es la naturaleza misma de Atman y, por lo tanto, no necesitaba ningún órgano para pensar. Compare: "Desprovisto de manos y pies, Él rápidamente se mueve y agarra". El objeto de Su pensamiento fue la creación del mundo cuya naturaleza estaría determinada por las acciones pasadas de los seres vivos del ciclo anterior para su experiencia de placer o dolor según lo determinado por sus buenas o malas acciones.

La filosofía de Atman se establece en el texto en forma de aforismo (sutra). Más tarde, por la demostración de que los nombres y las formas son meras superposiciones ilusorias (adhyaropa) y luego por su refutación (apavada), se mostrará la naturaleza irreal de los fenómenos y la única realidad de Atman. Los versos hasta la primera oración de I.iii.13 tratan el tema de la superposición ilusoria; luego sigue la refutación.

Cuando se hace referencia a Brahman o Atman como "pensar", se trata de Saguna Brahman y no de Nirguna Brahman, ya que no hay diferenciación dentro de Nirguna Brahman. Date cuenta también de que cuando se usan términos como 'pensar' o 'pensamiento' es para poner estas ideas en términos y palabras con las que podemos relacionarnos y entender; en realidad estas cosas están más allá de nuestra comprensión. En realidad, el 'pensamiento' es una parte del universo físico y una parte del cerebro. Si no lo cree así, si cree que sus pensamientos son independientes de su sistema cuerpo-mente, deje de comer durante unas semanas y vea qué sucede con sus pensamientos. ^Árbitro

En resumen, cuando no hay nada para empezar, la nada no significa la inexistencia absoluta. El primer pensamiento que surgió fue en Saguna Brahman. Tenga en cuenta también que se refiere al inicio de un ciclo, no hubo un primer ciclo. Hubo un número infinito de ciclos antes de este, y habrá un número infinito después de este.

^{Referencia: Chhandogya Upanishad 6.6.2 y 6.7.2}