¿Cómo surgió o cosurgió el sufrimiento de Gautama Buda?

"¿Qué, monjes, es el elemento Nibbana con residuos? Aquí, un monje es un arahant, uno cuyas corrupciones son destruidas, la vida santa cumplida, que ha hecho lo que tenía que hacer, dejó la carga, alcanzó la meta, destruyó las cadenas del ser, completamente liberadas a través del conocimiento final. Sin embargo, sus cinco facultades sensoriales permanecen intactas, por lo que todavía experimenta lo que es agradable y desagradable y siente placer y dolor. Es la extinción del apego, el odio y la ilusión en él . eso se llama el elemento Nibbana con residuo.

Según Itivuttaka 44 (arriba), un Arahant (incluido el Buda) todavía puede sentir placer y dolor.

Y poco después de que el Bendito hubo comido la comida provista por Cunda, el metalúrgico, cayó sobre él una terrible enfermedad, incluso disentería, y sufrió dolores agudos y mortales. Pero el Bendito los soportó con atención, comprendiendo claramente e imperturbable.

De hecho, el sufrimiento había terminado para el Buda. Por eso no lo perturbaban las dolencias físicas. Siente dolor pero no lo sufre.

En el Sivaka Sutta , el Buda explica que no todo lo que uno siente se debe a que el karma pasado ha madurado:

“Hay casos en los que surgen algunos sentimientos basados ​​en la bilis. Usted mismo debe saber cómo surgen algunos sentimientos basados ​​en la bilis. Incluso el mundo está de acuerdo en cómo surgen algunos sentimientos basados ​​en la bilis. que todo lo que siente un individuo (placer, dolor, ni-placer-ni-dolor) es enteramente causado por lo que se hizo antes, se desliza más allá de lo que ellos mismos saben, se desliza más allá de lo que está de acuerdo con el mundo. Por lo tanto, digo que esos brahmanes y los contemplativos están equivocados".

"Hay casos en que surgen algunos sentimientos a base de flemas... a base de vientos internos... a base de una combinación de humores corporales... del cambio de las estaciones... del cuidado desigual del cuerpo... de trato duro... del resultado del kamma. Usted mismo debe saber cómo surgen algunos sentimientos del resultado del kamma. Incluso el mundo está de acuerdo en cómo surgen algunos sentimientos del resultado del kamma. Así que cualquier brahman y contemplativo que sea del doctrina y punto de vista de que todo lo que siente un individuo (placer, dolor, ni placer ni dolor) es causado enteramente por lo que se hizo antes, pasa por alto lo que ellos mismos saben, pasa por alto lo que está de acuerdo con el mundo. esos brahmanes y contemplativos están equivocados ".

En la historia de Ven. Chakkhupala en Dhammapada 1 , encontramos que es posible que un Arahant esté ciego debido a que el karma pasado maduró antes del Nibbana.

Pero como ya estaba ciego, no se cura de repente y comienza a tener visión debido al Nibbana.

En una ocasión, Thera Cakkhupala vino a rendir homenaje al Buda en el monasterio de Jetavana. Una noche, mientras caminaba de un lado a otro en meditación, el thera accidentalmente pisó algunos insectos. Por la mañana, algunos monjes que visitaban el thera encontraron los insectos muertos. Ellos pensaron mal del thera e informaron el asunto al Buda. El Buda les preguntó si habían visto al thera matando a los insectos. Cuando respondieron negativamente, el Buda dijo: "Así como no lo habías visto matar, tampoco él había visto esos insectos vivos. Además, como el thera ya había alcanzado el estado de arahant, no podía tener intención de matar, por lo que no tenía intención de matar". bastante inocente". Cuando se le preguntó por qué Cakkhupala estaba ciego a pesar de que era un arahat , el Buda contó la siguiente historia:

Cakkhupala fue médico en una de sus existencias pasadas. Una vez, deliberadamente había dejado ciega a una paciente. Esa mujer le había prometido convertirse en su esclavo, junto con sus hijos, si sus ojos se curaban por completo. Temiendo que ella y sus hijos tuvieran que convertirse en esclavos, le mintió al médico. Ella le dijo que sus ojos estaban empeorando cuando, en realidad, estaban perfectamente curados. El médico sabía que ella lo estaba engañando, así que en venganza le dio otro ungüento, que la dejó totalmente ciega. Como resultado de esta mala acción, el médico perdió la vista muchas veces en sus existencias posteriores.

Entonces, encontramos que ningún nuevo karma madura después de Nibbana. Pero es posible que el Arahant pueda sentir dolor por otras razones.

Al mismo tiempo, cualquier condición crónica causada por el karma previo que maduró antes de Nibbana, no desaparece repentinamente debido a Nibbana.

Pero en todos los casos, el Arahant está imperturbable. Siente dolor pero no lo sufre. Eso demuestra que el Arahant se ha elevado por encima del sufrimiento.

En este recurso sobre el origen dependiente, Mahasi Sayadaw dice:

Aquel que observa estos procesos resultantes presentes efectivamente no tiene anhelo que esté enraizado en el sentimiento y así pondrá fin al ciclo de la existencia por completo. En otras palabras, el meditador observa cada fenómeno mental y físico que ocurre en las seis puertas de los sentidos claramente en términos de sus tres características. A través de esta práctica efectiva de la atención plena, el meditador obtiene una percepción profunda de la naturaleza de los objetos de los sentidos y supera el apego a ellos en ese momento (tadaṅga), es decir, él o ella lo supera oponiéndolo con el conocimiento que lo socava. El cese del apego descarta el surgimiento de otros fenómenos, por ejemplo, el apego, el proceso de devenir, el nacimiento, etc. Después de este cese a través de la introspección, el meditador supera el apego latente por completo a través del corte (samuccheda) cuando él o ella alcanza el conocimiento del Camino Noble. En este momento, los otros fenómenos, por ejemplo, el apego, etc., también se extinguen por completo.

No hay enseñanza que diga: “Con la extinción del sentimiento, el deseo deja de existir”. Esto no es sorprendente porque incluso los Arahants no tienen ningún control sobre los sentimientos que surgen del contacto con los seis sentidos.

En los Pali suttas, la palabra 'dukkha' se usa en tres contextos, a saber:

1. Sentimientos dolorosos ( dukkha vedana )

2. Característica insatisfactoria ( dukkha lakkhana ) de las cosas impermanentes

3. Sufrimiento de apego o tomar los cinco agregados como propios ( pañcupādānakkhandhā dukkhā ).

Sólo el sufrimiento del apego es dukkha real. El sufrimiento del apego es el único dukkha que un Buda puede superar. Por lo tanto, cuando el Buda padecía la enfermedad mortal con sentimientos dolorosos, esto no era sufrimiento. Ahí está la frase: " El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional ".

Muchos suttas explican esto, como MN 37, el final de MN 38, SN 22.1, AN 8.6 y SN 36.6 .

Al tocar algo tangible con el cuerpo, no lo desea si es agradable; no le desagrada si es desagradable. Permanece con la atención plena del cuerpo establecido, con una mente inconmensurable, y entiende como realmente es la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría en la que esos estados malignos cesan sin resto. Habiendo así abandonado favoreciendo y oponiendo, cualquier sentimiento que sienta, ya sea agradable o doloroso o ni-doloroso-ni-placentero, no se deleita en ese sentimiento, no lo acoge ni permanece aferrado a él. Como no lo hace, cesa en él el deleite de los sentimientos. Con el cese de su deleite viene el cese del apego; con el cese del apego, cese del ser; con el cese del ser, cese del nacimiento; con el cese del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, cesan la tristeza, el lamento, el dolor, la pena y la desesperación. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento. MN 38

Por lo tanto, cuando surgen meros sentimientos dolorosos del contacto de los sentidos, no es realmente correcto llamar a esto 'Origen dependiente' porque 'Origen dependiente' se usa básicamente solo para la fórmula de 12 condiciones.

Acción de karma impulsada por la intención que conduce a consecuencias futuras.

Buda ya había alcanzado la iluminación ¿de qué servía quedarse más tiempo? Era su momento. Mucha gente se pregunta por qué el de la iluminación no vio que la comida estaba envenenada, simplemente ese era su momento, su karma, y ​​no tenía por qué quedarse.

Ya había mostrado el camino para terminar con el sufrimiento, logró su propósito. Igual que los demás después de él: Milarepa, Padmasambhava ect...

Ahora depende de nosotros el clima seguirlos o no.

Creo que he encontrado una respuesta a la pregunta en Manual of Buddhism de Hardy Spencer. Cito de la p.364:

El cuerpo de Budha estaba sujeto al dolor y la enfermedad, y el rey de Sagal argumentó que por esta razón él no podía ser el más sabio. Pero Nagasena respondió que hay varias causas de enfermedad, de las cuales el karma de nacimientos anteriores es solo una. Todo el dolor que sintió Budha se debió a alguna causa presente o a la invención de otros. Así la cosecha puede ser pobre, por la mala semilla, sin culpa alguna por parte del labrador. Cuando se lanza una piedra al aire, cae al suelo, no por ningún karma anterior, sino naturalmente por una causa presente en ese momento. A la vasija más pura se le puede poner veneno. Y cuando la tierra es limpiada y arada, no es por ningún karma anterior por lo que es lacerada, ni por ninguna designación propia; sino de la voluntad de otro. De la misma manera, el dolor que sintió Budha no tuvo ninguna causa de su parte; vino naturalmente de alguna causa presente en ese momento, o de la invención de alguna otra persona. {Milinda Prasna.)

Nagasena dice que el dolor que sintió Budha no tuvo ninguna causa de su parte. Vino naturalmente de alguna causa presente en ese momento o de la voluntad de alguna otra persona.