Según tengo entendido, cuando una persona muere, sus agregados se disuelven (su yo se disuelve) y si la persona muerta tiene algún antojo, se aferra a la existencia, entonces renace (los agregados se vuelven a ensamblar).
Ansiar o aferrarse es personal. Una persona anhela o se aferra. Pero la muerte provoca la disolución del yo. ¿Entonces soy incapaz de entender quién se aferra o anhela después de la muerte? Si tomamos el símil de la lámpara entonces mi pregunta sería: ¿quién pasa la llama de una lámpara a otra?
Mis preguntas son: ¿cómo permanece el apego o el anhelo cuando no hay ninguna persona, inmediatamente después de la muerte, a la que anhelar o aferrarse? ¿Qué queda después de la disolución de cinco agregados?
Supongo que he encontrado una respuesta en Manual of Buddhism de Hardy Spence (página 394). Afirma principalmente que Upadana y Karma viven después de la muerte, por lo que se reproduce otro ser. Sin embargo, se desconoce el mecanismo exacto.
La adhesión a los objetos existentes es upadana. Hay dos propiedades inherentes a todos los seres sintientes, excepto a los rahats: primero, upadana, y segundo, karma, literalmente acción, el resultado agregado de todos los actos anteriores, en sucesión ininterrumpida, desde el comienzo de la existencia, en los innumerables nacimientos que han sido recibidos en épocas pasadas. Al morir, los cinco khandas se disuelven. Como ya no existen en combinación, no pueden mantener reciprocidad de influencia; su reciprocidad de operación ha cesado para siempre. Pero el ^upadana todavía existe, y el karma sigue vivo. La unión a objetos existentes, o la ruptura de los khandas, por algún instrumento inexplicable . , produce otro ser. El upadana no puede dejar de ejercer su poder; necesariamente debe producirse otro ser. Es tan imposible, en circunstancias ordinarias, separar la reproducción de upadana, como lo sería separar el calor del fuego o la solidez de la roca; el uno sigue tan naturalmente como el otro, y todos son igualmente misteriosos en la forma de su operación . Dado que el gran principio del budismo es que toda existencia es un mal, se vuelve consistente con la razón correcta buscar la destrucción de upadana, que es lo único que puede asegurar la recepción de nirwana, o la cesación del ser.
Permítanme intentar abordar esto con un hilo de pensamiento...
Digamos por un momento que la teoría de los universos múltiples es correcta ([teoría de los universos múltiples]) 1 . Cada opción potencial o alternativa que posiblemente podría suceder existe si la iniciamos para que exista. Es decir, el pequeño mundo que creamos mediante nuestras interacciones, relaciones y conducta determina cuál de los universos encontraremos. es karma
Así es como funciona el "karma". Es la cadena resultante de eventos que establecemos en su lugar. En realidad, afecta las cosas en un nivel de probabilidad cuántica. Hemos probado con el experimento de la doble rendija que nuestras percepciones realmente determinan la composición de la materia. ([Experimento de doble rendija]) 2 Esto parece un punto curioso para los físicos, pero para aquellos de nosotros que tratamos de encontrar el vínculo entre la conciencia y el mundo real, es un salvavidas de comprensión. Así es precisamente como nos navegamos a través de los múltiples universos de potencial que nos rodean. Pero tiene repercusiones.
Una vez que hemos percibido algo y "seleccionado un camino" hay karma resultante. Efectos continuos. De hecho, hemos determinado algo y causado algo. Entonces, ¿qué sucede con todas esas cosas que causaste, todas esas probabilidades que determinamos, si falleces? Ahora llegamos al renacimiento.
Idealmente, nuestra conciencia simplemente regresaría al éter del que provino. El todo del universo. Conciencia pura. Pero eso suponiendo que cumpla con la "neutralidad" del resto de todos para que pueda fusionarse. Esas elecciones y las probabilidades resultantes colorean la conciencia. No es neutral. Tal vez sea la vibración. Tal vez sea un sabor. No sé. Pero es diferente del resto y no puede simplemente fusionarse. Necesita otro recipiente para disiparse. En este punto, creo que cualquiera que sea la calidad (vibración, temperatura, sabor, lo que sea) huye a una calidad similar en otro recipiente. Pero eso está más allá del alcance aquí. Hay investigaciones actuales que muestran que estas cualidades en realidad se almacenan en los microtúbulos de las células cerebrales. ([Investigación de microtúbulos]) 3
Por supuesto, si el karma es inevitable por cualquier pensamiento o acción, entonces siempre hay un renacimiento bajo este pensamiento, hasta que traigamos la meditación. Creo que la meditación es lo que puede aclarar estas cosas. A través de la meditación y la simplificación de la vida de uno y siendo feliz y caminando por el camino medio, mantenemos nuestra perturbación kármica o simplemente la actividad kármica más cerca de lo neutral y, con suerte, podemos ser lo suficientemente claros como para detener el renacimiento.
Ahora me mantendré al margen y dejaré que todos me destrocen.
es como si el fuego del campamento se convirtiera en un fuego de hierba. El fuego de la hierba se convierte en un incendio forestal. El incendio forestal se convierte en un incendio doméstico. El fuego continúa debido al combustible.
En el momento de la muerte el cuerpo se disuelve.
Después de la disolución del cuerpo, el yo sin cuerpo permanece.
¿Por qué permanece este yo?
Por actividades volitivas.
Cada vez que se realiza una actividad volitiva, aparece el yo.
Es en ese momento que este yo, por actividades volitivas, se sustenta y se destina a un futuro renacimiento.
"Si tomamos el símil de la lámpara, entonces mi pregunta sería: ¿quién pasa la llama de una lámpara a otra?"
Para una mente liberada, la respuesta es nadie.
Para una mente liberada, no hay nada que pasar.
No hay llama, no hay lámpara.
Son meras fabricaciones... no verdades... que conducen a cosas fabricadas... mentiras, que parecen verdades. Destinado a la cesación. Conduciendo a la impermanencia. Lo que lleva a anhelar y aferrarse a estas mentiras impermanentes que parecen verdades, sembrando así semillas para el sufrimiento futuro cuando cesen.
Conociendo esta verdad, una mente liberada no fabrica cosas fabricadas... sus actividades volitivas cesan... su kamma se agota... el yo no aparece, por lo tanto no ocurre ningún renacimiento.
Para una mente aún no liberada, la respuesta es "yo".
Para una mente aún no liberada, hay algo que pasar.
Hay una llama y una lámpara. ¡Debe haberlo! ¡No puede haber llama ni lámpara! ¡Tiene que haber algo! Así es como él reflexiona para sí mismo.
¿Por qué esto es tan?
Es porque para él la verdad aún está por saberse.
Entonces, una mente aún no liberada, leyendo lo que ya escribí, piensa para sí mismo que la respuesta es nadie, por lo tanto llega a la conclusión de que la respuesta es nadie y por lo tanto que no hay nada que pasar... ninguna llama, ninguna lámpara.
No hay llama ni lámpara, piensa para sí mismo. ¡No hay nada! ¡No hay llama ni lámpara! Así es como él reflexiona para sí mismo.
Luego, en el momento de su muerte, sin saber la causa del sufrimiento, por actividades volitivas, fabrica una llama de la nada y una lámpara de la nada y se destina a un futuro renacimiento.
¿Por qué esto es tan?
Es porque para él la verdad aún está por saberse.
EDITAR:
En tus comentarios dijiste que el yo se disuelve después de la muerte de tal manera que después de la muerte el yo no permanece. Esto no puede ser, porque el yo para disolverse completamente, necesita conocer la verdadera naturaleza de las cosas. Sin conocer la verdadera naturaleza de las cosas, el yo no puede disolverse por completo, por lo que permanece. Esto es clave para comprender que después de la muerte queda algo de yo y no se disuelve por completo.
La verdadera naturaleza de las cosas es que no hay un yo. Por lo tanto, cada yo que existe (con o sin cuerpo), está regresando constante y naturalmente a esta verdadera naturaleza que es "no yo", pero en lugar de entrar en este estado natural de "no yo", el yo surge una y otra vez. por ignorancia (no saber la verdadera naturaleza de las cosas). O puedo decirlo así: cada yo, con la muerte de su cuerpo físico, está volviendo naturalmente a la verdadera naturaleza de las cosas, que es Nibanna, pero debido a la ignorancia, el yo se eleva al Samsara en un nuevo cuerpo. En los seres no liberados que aún existen en Samsara, esta ignorancia existe debido al kamma, en cambio, en los seres liberados que aún existen en Samsara, la ignorancia no existe debido al kamma sino a la compasión. En realidad,
Esto es lo que sucede después de la muerte... o en el proceso de morir.
El yo COMIENZA a disolverse gradualmente hacia Nibanna... no se disuelve en un instante... simplemente comienza a disolverse gradualmente... primero, se despoja de su cuerpo/forma... luego se despoja de otras cosas como los recuerdos , conceptos, ideas, etc. ... se despoja de los skandhas ... Entonces, después de la muerte, el yo (los skhandhas) se está disolviendo / despojando gradualmente, pero NUNCA PUEDE DISOLVERSE COMPLETAMENTE (y así entrar en Nibanna) SI NO LO HACE CONOZCA LA VERDADERA NATURALEZA DE LAS COSAS (vamos a llamar a esto La Verdad). El yo puede disolverse completamente después de la muerte (ingresar a Nibanna) solo si la Verdad es conocida por ese yo.
Al no conocer La Verdad, cuando después de la muerte el yo se disuelve, el yo realiza actividades volitivas (samkhara) que están influenciadas por el kamma, y estas mismas actividades volitivas detienen el proceso gradual de disolución del yo hacia Nibanna y comienzan a reconstruir el yo. , asperjando así el yo en una nueva existencia en Samsara ya sea por nacimiento, huevo o aparición... con o sin cuerpo/forma/sentidos, etc.... se reconstruye en skandhas dependiendo de su samkhara que depende de su kamma . La nueva existencia del yo reconstruido está determinada por las actividades volitivas del yo que están condicionadas por el kamma, que está condicionado por el grado de desconocimiento de La Verdad.
Esta es la respuesta a tu pregunta sobre cómo sobrevive el deseo después de la muerte.
Para resumir: el deseo sobrevive después de la muerte porque el yo no se extingue por completo después de la muerte debido al hecho de que el yo no conoce la Verdad. El yo no puede volverse completamente extinto/disuelto después de la muerte si no conoce La Verdad. Si el yo no conoce La Verdad, "luchará" contra su extinción/disolución con anhelo, por lo que no alcanzará la extinción/disolución (Nibanna) sino que permanecerá después de la muerte (despojado de sus skandhas) y renacerá de nuevo (Samsara ) con skandhas recién fabricados que surgen debido al anhelo.
De hecho, la muerte no es realmente la muerte... Solo el yo es despojado de algunas de sus fabricaciones fabricadas (skandhas) y este despojo de fabricaciones lo llamamos "muerte". Entonces, debido a su ignorancia (no conocer La Verdad), el yo fabrica nuevas fabricaciones (nuevos skandhas) y esto lo llamamos "nacimiento". En realidad, el yo nunca muere ni nace. »Muerte« y »nacimiento« son solo conceptos (no verdades)... son etiquetas que le damos a un yo cuando el yo fabrica su cuerpo (skandhas) o su cuerpo fabricado es destruido (destrucción de skandhas). El yo está constantemente en el ciclo de muerte y renacimiento, pero no podemos verlo directamente debido a nuestro kamma.
La afirmación de que después de la muerte el yo se disuelve/extingue no es correcta, porque para la completa extinción del yo, la Verdad debe ser conocida por ese yo. El yo no puede extinguirse/disolverse si la Verdad no le es conocida... o en otras palabras: el yo no puede extinguirse/disolverse si la ignorancia no es eliminada por ese yo. Esto es lo que enseñó el Buda.
Así, el yo permanece después de la muerte y renace de nuevo. Solo en un ser que conoce la Verdad (que eliminó su ignorancia), el yo se extingue/disuelve por completo después de la muerte, por lo que ingresa a Nibanna y el renacimiento se detiene.
Upadana significa combustible. Este combustible es el yo después de la muerte, despojado de su cuerpo/forma, recuerdos, ideas, etc.... y así despojado de sus skandhas. Kamma son las fabricaciones fabricadas restantes de este yo despojado. Sin conocer La Verdad, este yo fabrica nuevas fabricaciones basadas en su kamma restante y de esta manera agrega nuevo kamma a su kamma ya restante. Las fabricaciones fabricadas pueden ser cuerpo/forma, recuerdos, ideas, conceptos, etc. ... añadiendo así un nuevo kamma y reconstruyendo skandhas.
En los seres no liberados, después de la muerte y/o durante la vida, debido a avijja (ignorancia), está presente upadana. Upadana da combustible a samkhara. Samkhara luego reconstruye el yo basado en el kamma y, por lo tanto, agrega un nuevo kamma a su kamma. Este yo no está libre de kamma. Su kamma produce frutos, que debido a la naturaleza real de las cosas (La Verdad) siempre terminan en sufrimiento, y él no puede detener este proceso debido a la ignorancia.
En los seres liberados que después de alcanzar el Nirvana deciden permanecer en sus cuerpos físicos, upadana está presente por compasión, no por ignorancia. Upadana da combustible a samkhara. Samkhara luego reconstruye el yo basado en kamma, pero en realidad este yo está libre de kamma. Su kamma produce frutos solo porque él elige hacerlo, por compasión hacia otros seres. Está libre del sufrimiento producido por los frutos de su kamma porque conoce la naturaleza real de las cosas (La Verdad). En los seres liberados, después de la muerte, no hay avijja (ignorancia), por lo que upadana puede agotarse por completo. Sin upadana no hay combustible para samkhara. Sin samkhara, ningún yo puede reconstruirse, por lo que todo el kamma restante se extingue y se ingresa a Nibanna.
Creo que necesitas estudiar el segundo eslabón en Pratītyasamutpāda: samkhara. También estudie tanha, upadana y bhava, que son el principal modus operandi de samkhara. Medita y ve con tu propia experiencia samkhara, tanha, upadana y bhava en acción. Entonces todo estará claro.
Estás muy cerca. No te desanimes por mis palabras. No creas mis palabras. Medita y compruébalo tú mismo con tu propia experiencia. Permite que estas palabras sean tu guía para ver La Verdad en toda su belleza.
Metta para ti y para todos
Dheeraj Verma