¿Cómo se relaciona la inducción con la falsabilidad?

¿Cómo se relaciona la inducción con la falsabilidad y cuándo uno triunfa sobre el otro?

El Razonamiento Inductivo es la herramienta tradicional de la epistemología del Empirismo. La falsabilidad o comprobabilidad es el criterio de Popper para demarcar el conocimiento científico de todo lo demás.

Quizás una versión mejor formada de su pregunta sería:

¿Cómo se relaciona el empirismo clásico con el racionalismo crítico y cuándo uno triunfa sobre el otro?

Entonces, en su pregunta original, este último se relaciona con el primero más famoso en los escritos de Popper, primero en La lógica del descubrimiento científico , luego en Conjeturas y refutaciones .

Popper sugiere su propia Epistemología, titulada Racionalismo crítico , según la cual el avance de nuestro conocimiento es el siguiente: usando la creatividad, se llega a una hipótesis (hipótesis aquí significa un enunciado o teoría falsable), luego se intenta refutarla mediante con el objetivo de encontrar contraejemplos de enunciados deducidos de dicha hipótesis. Mientras no se hayan realizado dichas refutaciones con éxito, su hipótesis sigue siendo un conocimiento tentativo . El otro tipo de conocimiento que reconoce Popper no es científico. es decir, para Popper, todo conocimiento científico es tentativo en el sentido de que nunca puede justificarse en última instancia. Lo único que podemos hacer es minimizar infinitamente nuestro error hacia una descripción precisa de la realidad.

Esto funciona, según Popper, porque si "Si A entonces B" entonces se da "No B" obtenemos "No A". Ahora bien, A es la hipótesis en cuestión y B es una conclusión deducida de A; Si estamos convencidos de que la conclusión es falsa, entonces por modus tollens , la hipótesis es refutada.

En este sentido, cada intento serio fallido de refutar una hipótesis es una nueva corroboración de la misma.

La metodología sugerida por la epistemología empirista clásica, empleando solo la inducción, es decir que si "Si A entonces B" entonces dado "B" obtenemos la corroboración de A. Popper ataca esto recordándonos que esto no es lógicamente válido. "B" también podría explicarse por otras infinitas teorías además de A. La única forma lógica de evitar esto es decir que A no podría ser cierto si "No B" es cierto.

Solo según la inducción, la física newtoniana es verdadera como cualquier otra cosa , incluida la Teoría de la Relatividad. Este es el punto de Popper: solo las refutaciones hacen progresar nuestro conocimiento, y su ejemplo canónico es el de pasar de Newton a Einstein. La nueva teoría reemplazó a la anterior (en términos de explicación científica) solo porque superó las pruebas en las que la anterior fracasó.

Parece claro que en ese caso la inducción debería prevalecer sobre la no falsabilidad del enunciado "soy mortal", ya que es una obviedad... Pero esa obviedad se basa en la intuición, no en una razón bien definida. .

Ahora bien, este es exactamente el punto del Racionalismo Crítico. Popper está preocupado por el hecho de que, si bien tal razonamiento inductivo puede parecer ir de la mano con el sentido común, carece por completo de cualquier base lógica. Ejemplificado en este caso aquí por lo siguiente:

1. Su teoría en cuestión sugiere que " si los hombres son mortales , en algún momento mueren".
2. Su única evidencia para proporcionar aquí es que todo el tiempo los hombres mueren .
3. Por lo tanto, popper notaría que todo lo que tiene es una declaración formada "Si A [es verdadero] entonces B [es verdadero]" y luego ha proporcionado que, de hecho, B es verdadero .
4. Su argumento sería enfatizar el hecho de que a partir de este punto (como he descrito anteriormente) A es verdadero no es deducible de ningún modo lógico. Todos sabemos que de "Si A, entonces B", solo obtenemos que "Si no B, entonces no A" (que es exactamente la base lógica de su doctrina), pero definitivamente no "Si B, entonces A".
5. Como en, lo que ha proporcionado, usando solo Inducción, no lo deja con la posibilidad lógica de reclamar su "A" ("los hombres son mortales").

Así que para tu última pregunta:

¿Cuándo debería uno triunfar sobre el otro con respecto a la inducción frente a la falsabilidad?

la respuesta en este contexto es que el Racionalismo Crítico siempre triunfa sobre la Inducción .

¿Cómo se relaciona la inducción con la falsabilidad y cuándo uno triunfa sobre el otro?

¿Por qué Karl Popper quería decir que el criterio de falsabilidad es mejor que el de inducción?

Popper quería decir que la inducción no es justificable. Que una teoría haya sido corroborada en el pasado "no dice nada sobre el desempeño futuro". Popper quería decir que es posible evitar suponer que el futuro será, o probablemente será, como el pasado, y por eso ha afirmado haber resuelto el problema de la inducción. No tenemos que hacer la suposición, nos dice, si procedemos formulando conjeturas e intentando falsearlas. Dice que, como base para la acción, deberíamos preferir "la teoría mejor probada". Esto solo puede significar la teoría que ha sobrevivido a la refutación en el pasado; pero ¿por qué, dado que Popper dice que la corroboración pasada no tiene nada que ver con el desempeño futuro, es racional preferir esto?

Sin la suposición inductiva, el hecho de que una teoría haya sido refutada ayer es bastante irrelevante para su estado de verdad hoy. Así que descartar la suposición inductiva hace que la propia teoría de Popper sobre el crecimiento del conocimiento científico no tenga sentido. Cuanto más a menudo pasa una conjetura por los esfuerzos para falsificarla, sostenía Popper, mayor se vuelve su "corroboración", aunque la corroboración también es incierta y nunca puede cuantificarse por grado de probabilidad. La "corroboración" es una forma de inducción, y Popper simplemente ha colado la inducción por una puerta trasera al darle un nuevo nombre.

Toda falsificación de una conjetura es simultáneamente una confirmación de una conjetura opuesta, y cada caso conforme de una conjetura es una falsificación de una conjetura opuesta. Si Popper apostó a cierto caballo para ganar una carrera, y el caballo ganó, no esperaría que gritara: "¡Genial! ¡Mi caballo no pudo perder!" Los astrónomos buscan signos de agua en Marte. No creen que estén haciendo esfuerzos para falsear la conjetura de que Marte nunca tuvo agua. Para Popper, lo que Carnap llamó un "grado de confirmación", una relación lógica entre una conjetura y toda evidencia relevante, es un concepto inútil. En cambio, cuantas más pruebas de falsación pasa una teoría, más gana en "corroboración". No es tanto que Popper no estuviera de acuerdo con los inductivistas sino que reafirmó sus puntos de vista en una terminología extraña y engorrosa. ¿Por qué rascarse la oreja izquierda con la mano derecha?

La inducción es un proceso que supuestamente te permite obtener teorías a partir de evidencia experimental y luego mostrar que son verdaderas o probables o algo así. Como señaló Karl Popper, la inducción es imposible. Las teorías no se derivan en ningún sentido de la evidencia experimental, ya que múltiples teorías diferentes pueden ser compatibles con la misma evidencia, por ejemplo, la mecánica newtoniana y la relatividad general fueron consistentes con una gran cantidad de datos experimentales recopilados antes del siglo XIX. Hay otros problemas, como saber qué información debe recopilar si no tiene una teoría que lo oriente en la dirección correcta. De manera más general, no es posible justificar ninguna idea: mostrar que es verdadera o probablemente verdadera. Cualquier argumento tiene premisas y reglas de inferencia y tienes que justificarlas, lo que lo lleva a una regresión infinita o afirma que son ciertos sin argumento, en cuyo caso es imposible resolver disputas sobre lo que afirma y podría cometer errores. Por ejemplo, las personas pueden cometer errores y cometen errores al realizar experimentos, por lo que si afirma que los datos experimentales siempre son correctos, no notará muchos problemas.

Popper proporcionó una alternativa: el racionalismo crítico. El conocimiento se crea al notar algún problema con su conocimiento actual, adivinar variaciones en ese conocimiento que podrían resolver el problema y luego criticar las variantes hasta que solo quede una. Todas las críticas son también conjeturas sobre los problemas que podrían tener sus ideas. La racionalidad consiste en mantener siempre tus ideas abiertas a la crítica para que puedas tratar de eliminar los errores, no en pretender justificar las ideas, lo cual es imposible. La falsificación es cuando criticas una idea usando evidencia experimental. Toda crítica de este tipo es una conjetura y una conjetura sobre una crítica experimental de una idea podría ser refutada. Hace unos años, algunos físicos del CERN pensaron que podrían haber detectado un neutrino moviéndose más rápido que la luz, lo que habría sido un problema para la relatividad.

Para obtener más detalles, consulte "Lógica del descubrimiento científico" y "El realismo y el objetivo de la ciencia" de Karl Popper. Otros libros con buenas explicaciones de algunos de estos temas incluyen "The Fabric of Reality" y "The Beginning of Infinity" de David Deutsch.

Ninguno triunfa sobre el otro, de hecho, la falsabilidad solo es relevante como un enfoque específico de la inducción.

Popper no estaba satisfecho porque varias otras teorías supuestamente empíricas no lograron converger con el tiempo y, sin embargo, continuaron elaborándose. Forzar el riesgo exigiendo un intento de expansión como criterio crítico en lugar de respetar un estado estable de simple consistencia continua tiene como objetivo forzar teorías que no convergerán. Ver continuamente lo que espera no es una base lo suficientemente buena para una teoría, debido a los sesgos de confirmación, que en última instancia hacen que la inducción simple no sea convincente.

El despliegue de la falsabilidad como base para la inducción a menudo se denomina 'inferencia estadística'; la referencia 'estadística' es a las estadísticas bayesianas, que se aplican vagamente incluso en ausencia del uso de métodos estadísticos.

Si algo es genuinamente falsificable, debe haber una probabilidad distinta de cero de que sea falso: hace una afirmación definitiva que puede no ser cierta.

Luego, según el razonamiento bayesiano, si la afirmación no es falseada por unos pocos ataques directos, puede dividir las probabilidades de su falsedad de las probabilidades de que el sistema del que se deriva no tenga sentido. Requerir declaraciones futuras para asumir que es cierto teóricamente aumenta la confiabilidad general del sistema al que está conectado, aunque solo sea en un grado mínimo. Los primeros hombres que ves morir reducen las probabilidades de que cualquier otro hombre de construcción similar sea inmortal, pero después de eso, repetirlo cientos de veces no ayudará mucho, los productos de probabilidades bastante cercanas a 1 permanecen bastante cerca de 1 .

Por supuesto, esto solo se aplica si cree que la interpretación de la teoría en su conjunto es lo suficientemente clara como para tener la posibilidad de ser falsa. Kuhn descartaría eso por completo: ningún paradigma es tan hermético que realmente pueda usar estadísticas bayesianas en él.

Por otro lado, las probabilidades de que una subteoría dada sea mejor que otra, cuando presuponen la misma teoría general, podrían estar lo suficientemente cerca como para importar. La base que tienen en común limita hasta cierto punto el espacio de las distribuciones. Entonces, el popperismo es una buena herramienta para lo que Kuhn llama ciencia normal.

¿Quién es el "yo" al que se hace referencia en su pregunta que es o no inmortal? Las religiones orientales dicen que lo que la mayoría considera el yo, la mente física o ego, muere con el cuerpo, pero hay una conciencia interna que no muere. ¿Quién es el verdadero "yo"? Ramana Maharshi dijo que esta es la única pregunta que solo debemos hacernos: ¿Quién soy yo? La iluminación es conocer tu yo real, y no el yo del ego. Cuando conoces al yo real, eres inmortal. Joseph Campbell dio la ilustración de la bombilla, la bombilla puede quemarse, pero la electricidad que dio la luz a la bombilla no. Vivekananda dijo que era este sentido del yo real en nosotros lo que nos da la sensación de que nunca moriremos.

"Su relación"

La inducción y la falsabilidad son dos de los tipos de justificación que discriminan qué creencia es "verdadera".

"¿Cuándo uno supera al otro?"

En primer lugar, esto depende del tipo de conocimiento. Para el conocimiento que es simplemente una creencia socialmente justificada o una mera creencia sincera (p. ej., la mayoría de las creencias religiosas), la inducción siempre triunfa sobre la falsabilidad porque ese tipo de conocimiento es inmune a la falsabilidad. Esto también cubre las creencias que no son falsables ("soy mortal").

En segundo lugar, esto depende de cuán práctico sea realizar las pruebas. Para el conocimiento que es del tipo de creencia verdadera justificada, la inducción normalmente puede proporcionar el concepto de trabajo, la falsabilidad la forma de formular los conceptos de tal manera que sea comprobable, al menos en principio.

Entonces, cuál triunfa sobre cuál depende de la practicidad de llevar a cabo las pruebas, entre otras cosas. En el caso de "Soy inmortal", la prueba es temeraria, por lo que la inducción triunfa sobre la falsabilidad como justificación. Pero solo porque no es aconsejable hacerlo.

Digamos que su ejemplo es completamente, completamente incorrecto.

De los "100 mil millones de humanos", alrededor de 7 mil millones no han muerto. Y realmente no hay buena evidencia de que todas las personas que nacieron, digamos hace 150 años o antes, estén todas muertas, porque por varias razones esas personas estarían ocultando su edad y su fecha de nacimiento.

Si no está de acuerdo, proporcione una prueba del 100% de que Adolf Hitler y Elvis Presley están muertos.