¿Cómo se relaciona el concepto de "el Otro" con el problema de las "otras mentes"?

La respuesta es "En absoluto". El problema de las otras mentes es una cuestión metafísica y epistemológica: "¿Cómo sé que hay otras mentes?" Puedo observar directamente el comportamiento de otros humanos, pero inferir la mentalidad del comportamiento en el caso de otros es hacer una inferencia y, por lo tanto, surge la pregunta de si la inferencia es buena.

La pregunta por el Otro, por lo que sé, es ética. "¿Qué debo hacer a/para/con el Otro?" Por supuesto, el factor que complica las cosas es que, a veces, autores como Levinas tienden a hacer afirmaciones (aparentemente inverosímiles) sobre el Otro que parecen metafísicas, como: "No puedes ser un yo hasta que te encuentres con un Otro". Sin embargo, no estoy calificado para hablar sobre cuáles podrían ser las razones de tales afirmaciones.

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Permítanme expandirme sobre por qué creo que la afirmación metafísica de que el encuentro con el Otro es una condición trascendental de la posibilidad de su propia subjetividad es inverosímil. Hacerlo podría ayudar a explicar por qué los filósofos analíticos no se inclinan a pensar que "el Otro", como lo describen Lacan y Levinas, es de hecho una categoría útil en absoluto.

Aquí está el argumento:

(1) Si el encuentro con el otro es una condición de posibilidad de la subjetividad, entonces no se puede ser persona sin el encuentro con el otro.

(2) Pero puedes ser una persona sin encontrarte con el otro.

(3) Por lo tanto, el encuentro con el otro no es una condición de posibilidad de sujeto.

(1) es solo una definición que expresa el significado de la frase "condición de posibilidad".

Podemos apoyar (2) de dos maneras diferentes. En primer lugar, pensando en el caso de las personas con autismo severo. El autismo es un trastorno del espectro que implica el deterioro de una 'teoría de la mente', es decir, con la capacidad de reconocer y percibir que otras personas son personas, en lugar de meros objetos. En el otro extremo de ese espectro, parece que tenemos personas que genuinamente nunca podrían "encontrarse con otro". Tales individuos tienden a sufrir una serie de deficiencias realmente desgarradoras, pero obviamente es absurdo decir que no son sujetos en absoluto.

La segunda forma en que podríamos apoyar (2) sería apelar a argumentos de concebibilidad/posibilidad. Suponga que no cree el caso del autismo en el caso de los humanos. Está bien. Si es concebible sin contradicción que exista cualquier tipo de sujeto (extraterrestre, Dios, lo que sea) que no encuentre a otro, entonces es posible ser sujeto sin encontrar a otro, tal como dice (2).

(3) se sigue de (1) y (2) por modus ponens, por lo que el argumento es válido. A mí también me parece sonoro.

Admito que nunca he visto a nadie utilizar explícitamente este argumento por escrito, pero estoy bastante seguro de que es lo primero que pensará un filósofo de la mente con formación analítica que lea a Levinas.

También me sorprendería si algún argumento como este hubiera sido publicado alguna vez en la literatura de Levinas --- los periódicos continentales no tienden a criticar los grandes nombres en el canon, u objetar sus tesis, o tratar de defender esas tesis de las objeciones de los demás. Sería feliz si alguien me cita un artículo para demostrar que estoy equivocado en este caso.

Un uso de El Otro, que abarca tanto el enfoque fenomenológico como el de Jung y Lacan, es que es aquello de lo que uno es consciente lo que confirma que el Sí mismo es real y no imaginario (y que uno inventa el ámbito simbólico para interpretar). Simple la realidad mecánica generalmente no califica. Una realidad mecánica que no tenía Otro podría ser simplemente un juego de la mente reflexionando sobre sí misma. Pero una vez que uno se siente formado en contraste con otra cosa (a menudo una figura materna) uno imagina una realidad mayor.

En un marco como la 'prueba gnóstica de Dios' (que es una simplificación del punto de vista de Hegel): https://philosophy.stackexchange.com/a/17785/9166 parece imposible no ver al Otro como evidencia de otra mente de algún tipo. Intuitivamente se nos da a creer que lo que es lo suficientemente poderoso como para resistirnos tiene una mente, o más de una mente, o ha sido construido por otra mente, ya sea que podamos o no hacer contacto con esa mente directamente.

En ese sentido, diría que los dos temas están íntimamente ligados, y hay suficiente continuidad como para no descartar la conexión entre las formas más antiguas y las de la Teoría Crítica.

Mis primeros pensamientos fueron similares a la respuesta de Shane "no mucho" o "nada en absoluto".

Y creo que eso es correcto para el "Otro" contemporáneo.

Si queremos estirarnos y encontrar algo más distante, entonces diría que hay una conexión posible (pero no una que cualquiera dibujaría) entre el origen clásico del problema del Otro en Hegel (y luego heredado por Sartre), que es que Experimento al Otro como un otro sujeto que actúa sobre el mundo y juega con mis acciones. O dicho de otro modo, como sé por Hegel et al. que hay un Otro (es decir, un yo distinto de mí) es que el mundo se niega a organizarse según la conjunción de la naturaleza pura y mis acciones intencionales).

Pero luego, en cuanto a cómo se relacionan los dos:

1. No creo que la descripción de Hegel de otras mentes tenga mucho juego en la literatura metafísica contemporánea.
2. El uso que hace Lacan Levinas de Otro está entonces sólo lejanamente relacionado con ese uso de todos modos.