¿Cómo se desarrolló la idea de homoousion y cuándo se usó este término antes del Concilio de Nicea?

Esto parece haber sido impulsado por la filosofía griega que comenzó alrededor del año 600 a . Esto es más pronunciado en las enseñanzas de Platón , específicamente en su Teoría de las Formas en la alegoría de la caverna de Platón .

Detalles

En la teoría de Platón, εἶδος (eidos) representa la "Forma visible", mientras que μορφή (morphē) representa la "forma". Además, dentro de la filosofía grecorromana, también estaban las φαινόμενα (phainomena), "apariencias" que sufrieron una importante discusión filosófica.

En la alegoría de Platón, Platón le pide a Glaucón que imagine a un prisionero en una celda en un calabozo o cueva. Fuera de la vista del prisionero hay una fuente de luz. Esta fuente de luz ilumina un objeto, nuevamente fuera de la vista del prisionero. El prisionero en la cueva solo puede ver la sombra proyectada por el objeto:

En términos de la Alegoría, el εἶδος (eidos) es el objeto o vaso mientras que el μορφή (morphē) es la imagen proyectada del objeto, o la sombra del vaso.

Como señala Wikipedia,

La palabra inglesa "form" puede usarse para traducir dos conceptos distintos que preocupaban a Platón: la "forma" exterior o apariencia de algo, y "Forma" en una nueva naturaleza técnica, que nunca

... asume una forma como la de cualquiera de las cosas que entran en ella; ... Pero las formas que entran y salen de ella son semejanzas de existencias reales modeladas según sus patrones de una manera maravillosa e inexplicable ...

Los objetos que se ven, según Platón, no son reales, sino que imitan literalmente las Formas reales.

Entonces, en términos de Dios, la forma de Dios tal como se nos aparece (donde somos prisioneros en la cueva de Platón) es el μορφή (morphē). Este término reconoce que nuestra capacidad de ver a Dios es imperfecta, y que no somos capaces de ver a Dios de manera plena y directa. En el pensamiento trinitario, la encarnación de Jesús podría considerarse en algunos contextos como μορφή (morphē): como Jesús, así fue como Dios pudo aparecerse ante nosotros.

Por el contrario, la verdadera forma de Dios podría considerarse como εἶδος (eidos). Mantiene el concepto de la forma verdadera y actual de Dios que carecemos de la capacidad y la perspectiva para ver correctamente debido a nuestras limitaciones humanas.

Los libros de la Biblia de Juan y Filipenses parecen hacer referencia a esto al igual que muchos otros pasajes, estoy seguro:

el cual, siendo en forma [ morphe ] de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a qué aferrarse ( Filipenses 2:6 NVI ).

Y el Padre que me envió, él mismo ha dado testimonio acerca de mí. Su voz nunca has oído, su forma [eidos] nunca has visto, ( Juan 5:37 NVI )

De manera similar, se podría pensar que el Espíritu Santo en Pentecostés es el φαινόμενα (phainomena) de Dios.

Entonces, ¿cómo pasamos de la forma a la sustancia?

El problema obvio para el filósofo aquí es que si Jesús es meramente la forma ( morphe ) de Dios, entonces no es verdaderamente Dios. Si Jesús es forma ( morphē ), entonces no es εἶδος (eidos). Si el espíritu santo es un φαινόμενα (phainomena), entonces no es εἶδος (eidos).

Esto presenta un problema para los trinitarios bíblicamente, con las afirmaciones de Jesús de ser Dios.

Esto se puede corregir fácilmente preguntando "bueno, ¿y si Jesús, el Espíritu Santo y Dios son formas diferentes, pero todos son de la misma sustancia?" ¿Qué pasa si Jesús es pero es una forma diferente ( morphe ) de Dios, pero es ὁμούσιος (Homooúsios) como Dios?

Vs-à-vis Gnosticismo

Si bien Aristóteles era conocido por usar el término οὐσία para describir su concepto filosófico de las Sustancias Primarias , el término ὁμούσιος (Homooúsios) fue utilizado por primera vez por los gnósticos para describir su doctrina de las emanaciones , un concepto que apoyaba la idea de los eones , una idea panenteísta que todos adoramos al mismo Dios que simplemente aparece en diferentes formas (pero estos dioses también son ὁμοούσιος [Homooúsios] o de la misma sustancia que Dios). En contraste sabelianismocreía que Dios era singular y no triuno, mientras que el gnosticismo enseñaba que Dios era poliuno. Según el sabelianismo, Dios es solo un ser indivisible y nada puede ser de la misma sustancia que Dios; solo puede asumir un papel o modo diferente cuando actúa como el Espíritu Santo o como Jesús.

Conclusión

Desde este contexto, podemos ver fácilmente cómo llegamos a la Controversia Arriana después de que los gnósticos y los filósofos plantearon este tema y lo trajeron a la atención del público. Con este trasfondo en su lugar, es claro que cuando se usa el lenguaje de la Teoría de las Formas de Platón para describir a Jesús como una forma de Dios, se presta a la idea de que Jesús no es Dios, sino simplemente una sombra o proyección de Dios. - no Dios mismo. Por lo tanto, el lenguaje y el concepto de οὐσία se volvieron necesarios para que los trinitarios explicaran cómo Jesús podía ser tanto una forma de Dios como SER Dios.

La raíz de ὁμοούσιον ("una sustancia") es la palabra οὐσία ("sustancia"). La otra palabra clave en el Credo de Nicea es "hipóstasis", que se menciona junto con "sustancia" en los anatemas:

Pero en cuanto a los que dicen: Había cuando no era,
y, Antes de nacer no era,
y que vino a existir de la nada,
o afirman que el Hijo de Dios es de otra hipóstasis [ὑπόστασις]
o sustancia [οὐσία],
o creado,
o está sujeto a alteración o cambio
- estos son anatematizados por la Iglesia Católica y Apostólica.

En el uso del Nuevo Testamento, sustancia/οὐσία se traduce como "bienes" (Lucas 15:12) o "sustancia" (Lucas 15:13) en la versión King James, y en las versiones modernas como "propiedad" (RSV, ESV), "estado" (NASB, NIV), y "riqueza" (NIV). Hypostasis / ὑπόστασις en la KJV se relaciona como "confianza" (2 Corintios 9: 4, 11:17 y Hebreos 3:14), (confusamente) "sustancia" (Hebreos 11: 1) y "de [su] persona" (Hebreos 1:3). Las versiones modernas también traducen la palabra como "seguro/confianza" (RSV, ESV, NASB, NIV), "convicción" (RSV, NIV), "seguridad" (ESV, NASB), así como "de [su] naturaleza" (RSV, ESV, NASB) y "de [su] ser" (NIV).

Sin embargo, estas dos palabras tienen significados teológicos muy particulares en el contexto del Credo de Nicea, donde se usaron no solo para combatir la herejía arriana, sino también para aclarar la naturaleza misma de la Trinidad. Michael Pomazansky intenta explicar el desarrollo de ambos términos en el contexto de Nicea de la siguiente manera:

En los primeros tiempos cristianos, hasta que la fe de la Iglesia en la Unidad de la Esencia y la igualdad de las Personas de la Santísima Trinidad se formularon con precisión en una terminología estrictamente definida, sucedió que incluso aquellos escritores de la Iglesia que tuvieron cuidado de estar de acuerdo con el universal conciencia de la Iglesia y no tenían intención de violarla con ningún punto de vista personal propio, a veces, junto con claros pensamientos ortodoxos, utilizaron expresiones sobre la Divinidad de las Personas de la Santísima Trinidad que no eran del todo precisas y no afirmaban claramente la igualdad de las Personas.

Esto puede explicarse, en su mayor parte, por el hecho de que en un mismo término algunos pastores de la Iglesia pusieron un significado y otros, otro significado. El concepto de “esencia” se expresaba en el idioma griego con la palabra ousia , y esta palabra en general era entendida por todos de la misma manera. Usando la palabra ousia , los Santos Padres la refirieron al concepto de “Persona”. Pero se introdujo una falta de claridad por el uso de otra palabra, "hipóstasis". Algunos significaban con este término las “Personas” de la Santísima Trinidad, y otros la “Esencia”. Esta circunstancia dificultó el entendimiento mutuo. Finalmente, siguiendo el autoritario ejemplo de San Basilio el Grande, se aceptó entender por la palabra Hypostasis los atributos Personales en la Divinidad Trina.

Teología dogmática ortodoxa , p. 94-95