¿Cómo sabe uno su equilibrio entre Hishtadlus y Bitachon?

En cada decisión importante parece haber una lucha constante entre Hishtadlus, que hace lo que está en su propio poder, y Bitajón, que se lo deja a Hashem. Por ejemplo: ¿uno va tras los shadjanim para ayudar a encontrar un cónyuge, o lo pone en las manos de Hashem para que lo ayude? ¿Uno va al médico por medicamentos, o dice que Hashem lo salve?

¿En qué punto debería uno decir que ya ha hecho lo suficiente y que de ahí en adelante depende de Hashem? Me imagino que esto sería muy diferente dependiendo de la persona y las circunstancias, pero ¿hay alguna guía general establecida en Chazal, o incluso Rishonim y Achronim?

¡ Esta es una gran pregunta! Una cosa parece segura - en somchin al hanes - No confiamos en los milagros. Es decir, uno no puede hacer absolutamente nada. Creo que, en general, esto significa que uno sigue intentando hasta que personalmente se le acaban las ideas. Sin embargo, al mismo tiempo, uno necesita estar abierto a otras ideas que otros puedan ofrecer. Esto puede parecer obvio, pero es sorprendente cuántas personas rechazan las ofertas de ayuda o consejo debido a su bitachón y no ocurre nada positivo. Entonces, se preguntan por qué.
¿No hay algún adagio en la Guemará que dice que incluso cuando un cuchillo te apunta a la garganta, uno siempre debe orar y nunca perder la esperanza?
@DanF Por otro lado, Yosef fue castigado por hacer su Hishtadlus (Rashi to Bereishis 40:23), por lo que claramente hay un límite mucho antes de que uno se quede sin ideas. En tercer lugar, tiene razón en Chizkiya al decir eso (Berachos 10a), lo que posiblemente podría respaldar su afirmación de que rezamos solo cuando nos hemos quedado sin ideas. En ese caso, se negó a casarse para evitar el nacimiento de Menasheh, luego se ofreció a casarse con la hija de Yeshaya con la esperanza de que su zechusim combinado evitaría la maldad de Menasheh. Fue solo después de que fueron refutados que rezó y se le dio más tiempo de vida.
¡Ahí está esa "tercera mano", otra vez!
@DanF Puede que esté antropomorfizando la Torá, pero dado que es infinita, no está atada por nuestras míseras manos. ¿Preferirías si me refiero a las cuatro asas en el Atzei Chaim en su lugar?
@AvrohomYitzchok Habiendo tenido la oportunidad de leer eso, creo que podría ser una buena respuesta. ¿Quieres publicarlo como uno?

Respuestas (3)

Un ejemplo presentado por Chazon Ish en su monografía Emunah u'Bitachon es que comprar un boleto de lotería es hishtadlut , y no comprar más de uno es bitachon . Pero, en general, esto depende en gran medida del individuo y de las circunstancias.

En el caso específico de ir al médico, sin embargo, está ampliamente aceptado que se puede y se debe . (Esto a menudo se basa en el Talmud [ Berajot 60a ], basado en el mandato de la Torá de que alguien que daña a su prójimo debe pagar las facturas médicas [Shemot 21:19].) El Vilna Gaon escribe lo contrario en Ma'ase Rav , pero la mayoría interprete esto como aplicable solo a alguien en un nivel espiritual muy alto.

¿Pero tal vez no comprar uno solo es Bitachon también? מזונותיו של אדם קצובים לו
@AlBerko Se cuenta la historia de un hombre que rezaba todos los días con lágrimas en el rostro: “Por favor, Hashem, déjame ganar la lotería”. Todos los días, tres veces al día, ofrecía esta sincera tefilá, diciendo cuánta tzedaká daría, cuánto apoyaría el estudio de la Torá. Después de meses de esto, se dice que Malachim le preguntó a Hashem: "¿Por qué no cumples sus tefilot?" Hashem respondió simplemente: “Si quiere ganar la lotería, primero debe comprar un boleto”.
¿Dónde en Maaseh Rav?
@DoubleAA - buena pregunta. Recordé que estaba allí, pero no pude encontrarlo. Después de buscar en Google, parece que existe una tradición oral de que Gaon reprendió a su hermano por ir al médico cuando estaba enfermo. Vea la historia aquí y aquí en inglés, y discutida más extensamente por R' Moshe Shternbuch en su libro הלכות הגר"א ומנהגיו ( aquí , detrás de un muro de pago).
@JoshFriedlander Si no fuera por el hecho de que Rav Shternbuch lo cita, podría dudar en aceptar que en realidad es del Gra: 9 de cada 10 veces, alguien cita el Gra, en realidad no es el Gra, solo escucharon algo inteligente y " ¿Quién más podría haber dicho tal ge'onus?
Acordado. Lo vi por primera vez en el libro de R'Shternbuch, pero el hecho de que varias fuentes lo citen refuerza su credibilidad para mí.
@Josh Friedlander, su cita de Chazon Ish sobre los boletos de lotería no aparece en ninguna parte de Emuna U'vitachon

Rb Mordechai Miller dijo que el límite de bitachon es tal que una persona debe saber que cuando toma el curso de acción indicado por bitachon , no se arrepentirá del resultado, independientemente de lo que suceda.

De modo que el grado en que se te permite ser un ba'al bitachon depende de tu emuná .

"¡Cuidado con lo que estás pidiendo! ¡Porque las respuestas pueden ser más profundas de lo que imaginas!" ... ( alguien importante dijo eso )

R' Tzvi Dermer una vez me enseñó una lección importante: la famosa Mishná en Peah (1,1) dice:

"אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאֵין לָر שִׁעribaּר. Erior.

Estas son las cosas que no tienen medida: Peah, Bikurim, el sacrificio de la apariencia, los actos de bondad y el estudio de la Torá.

Esas son solo las Mitzvot que no tienen medida. Pero hay algo más grande que no tiene medida y ni siquiera se menciona explícitamente en la Torá: los Midos (los rasgos humanos básicos). Este es el ámbito en el que se basa toda la Torá (como dice "דרך ארץ קדמה לתורה") pero no tiene medida .

Las dos cosas que ha mencionado son Midos y no tienen Shiur y esa es la base de su confusión. Aquí hay otro ejemplo: ¿Cuánto tiempo tienes que estudiar Torá en un día? ¿Puedes añadir un minuto, dos, cinco, una hora a costa de tu sueño o de tu trabajo? ¿Cómo logras el equilibrio entre respetar a tus padres cuidándolos y cuidando a tu esposa e hijos? Todas esas decisiones son Midot que preceden a las Mitzvot prácticas que realizas y no tienen una medida definida.

NB: Curiosamente, Rambam escribió muchos de ellos en Hilchos Deot que prácticamente comienza todo el Seder de su Mihsnah Torah, pero todos los futuros Poskim, incl. el Mechaber no vio ninguna importancia especial en Midos y lo omitió por completo o mencionó algunos de ellos en otras partes de Shu"A.

-1 No estoy de acuerdo con esa aplicación. El Rambam (De'os 1-2) sostiene que uno debería (usualmente) buscar el término medio: no demasiado caritativo, pero tampoco demasiado tacaño; no demasiado indulgente, pero tampoco demasiado abstinente. Creo que tiene razón al aplicar a Rav Dermer al preguntar "¿exactamente cuánta Torá debo aprender, medida en milisegundos, antes de irme a dormir?" No se puede dar una medida precisa. Pero puede dar generalidades: para la persona promedio, uno debe dormir unas ocho horas y dividir el día en cuartos, gastando 3/4 de este en varios tipos de aprendizaje y 1/4 en negocios (De'os 4, Talmud Torah 1 ).
@DonielF El Rambam dijo "en tercios"; ocho horas de sueño, ocho horas de aprendizaje y ocho horas de trabajo.
@chachamNisan Talmud Torah 1: 11-12 dice que uno debe dividir su aprendizaje en tercios: 1/3 Mikra, 1/3 Mishnah, 1/3 Gemara. Si uno está trabajando, el tiempo que no esté trabajando debe dividirse en tercios. Mi ejemplo de dividir el día en cuartos sigue el ejemplo del Rambam de trabajar tres horas y aprender nueve.
¿Cómo sabe uno su equilibrio entre Hishtadlus y Bitachon?
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