Bitahhon contra Hishtadlut

Rabbenu Bahhya escribe en Hovot HaLevavot (Sha'ar HaBitahhon, Capítulo 4 ) que hishtadlut es realmente necesario.

Puedes ver esto también por los judíos en el desierto. Tenían que hacer hishtadlut (esfuerzos) todos los días para obtener su maná en diversos grados, pero siempre supieron que la cantidad que obtendrían estaba predeterminada.

Sin embargo, Sha'ar HaBitahhon no dice que la cantidad de hishtadlut dependa del nivel de confianza de cada uno. Él escribe en el Capítulo 3 que el sistema de trabajo es necesario para brindar oportunidades para probar a un hombre en su libre albedrío, pero si una persona pasa las pruebas consistentemente en todos los frentes, el hishtadlut que necesitará hacer disminuirá hasta que no necesita ninguno:

“Si un hombre se fortalece en el servicio de Di-s, decide temerle, confía en Él para sus asuntos religiosos y seculares, se aleja de las cosas reprensibles (como la ira o la arrogancia - Pas Lejem ), se esfuerza por el buen midot (carácter rasgos), no se rebela en la prosperidad ni se vuelve hacia el ocio, no es seducido por la inclinación al mal, ni seducido por la brujería de este mundo - la carga de esforzarse en los medios para ganarse la vida le será quitada, ya que los dos las razones mencionadas anteriormente ya no se aplican a él, es decir, para probarlo en su elección y para protegerlo de rebelarse durante la prosperidad. Su sustento le llegará sin esfuerzo ni esfuerzo, de acuerdo con sus necesidades, como está escrito: "Di-s no traerá hambre". a los justos" (Mishlei 10:3)."

Quizás puedas resolver los dos diciendo que si una persona está en un nivel de confianza suficientemente alto, le será fácil cumplir con lo anterior, ya que como dice el Shaar Bitachon "la confianza en Dios es más necesaria que todas las demás cosas para el que sirve a Di-s"

Como suele ocurrir cuando se aprende, "por casualidad" me encontré con el punto de vista de Rav Eliyahu Dessler sobre el asunto ayer mientras leía Strive for Truth con un chavruta. Rav Dessler dice allí (págs. 53-54, énfasis propio):

[...] Todo ser humano tiene libre elección en cualquier situación en que se encuentre. Su libre elección se extiende hasta el único punto en el que las fuerzas de la verdad y la falsedad se equilibran en su mente. Es aquí donde entra en juego el libre albedrío. Las áreas por encima de este punto, y las que están por debajo, se encuentran fuera del alcance de su libre albedrío en ese momento en particular . Las "áreas por encima del punto de libre albedrío" significan cuestiones sobre el bien y el mal que el sentido moral de la personaaún no puede captar. Las "áreas por debajo del punto de libre albedrío" significan preguntas sobre asuntos que ya forman parte de su patrón de comportamiento moral establecido, por lo que normalmente sería relativamente inmune a la tentación en estos puntos. Por ejemplo, está por encima de nuestro punto de libre albedrío en este momento ayunar y suplicar a Hashem que nos perdone por los minutos que hemos pasado sin aprender Torá (como lo hizo el Gaón de Vilna antes de su muerte). Por otro lado, no es probable que el Yetzer HaRa nos tiente, en circunstancias normales, a encender un cigarrillo en Shabat; esto está por debajo de nuestro punto behira.

Pero la situación nunca es estática. [...] Nuestro punto de libre albedrío [puede] elevarse . Entrarán dentro de nuestro ámbito moral cosas que antes habían estado fuera de él. Y viceversa: nuestro punto behira puede caer , y entonces las cosas pueden entrar en el rango de la tentación que antes no nos atraía en absoluto.

Los padres no pueden afectar la behira actual de sus hijos. El acto de la libertad es algo que todo ser humano debe hacer por y para sí mismo. Pero los padres y los educadores pueden decidir a qué nivel comenzará a operar la behira de los niños. Pueden establecer el punto de partida de la behira de una persona, aunque solo la persona misma puede decidir dónde terminará.