¿Cómo puede una corriente de pensamientos y percepciones tener libre albedrío?

James no fue el primero en darse cuenta de que el "yo" central o la "conciencia" como entidad no es de ninguna manera útil para explicar la voluntad o cualquier otra facultad mental. Es solo un homúnculo en la cabeza que mueve todos los problemas, sin poder explicativo, y con potencial para una regresión infinita: ¿cuál es el "yo" central del "yo" central? Las únicas teorías que tienen una esperanza de explicación son las que disocian el "yo" en procesos subyacentes, en particular los de toma de decisiones en lo que respecta a la voluntad, ya sea indeterminista ("libre") o no.

En esto, James hizo uno de los mayores avances al presentar el modelo de dos etapas del libre albedrío (1884) ,

" Con el azar en un tiempo presente de alternativas aleatorias, que lleva a una elección que otorga consentimiento a una posibilidad y transforma un futuro equívoco y ambiguo en un pasado simple e inalterable... El modelo de dos etapas de James separa efectivamente el azar (el elemento libre indeterminista) de la elección (una decisión posiblemente determinada que se deriva causalmente del carácter, los valores y especialmente los sentimientos y deseos de uno en el momento de la decisión) .

La teoría del paquete, con "capitanes temporales" a la Dennet, no aparece claramente en James, pero uno puede ver sus semillas en sus descripciones de cómo se generan alternativas para la primera etapa:

" Aprendemos todas nuestras posibilidades por la vía de la experiencia. Cuando un movimiento particular, habiendo ocurrido una vez de manera aleatoria, refleja o involuntaria, ha dejado una imagen de sí mismo en la memoria, entonces el movimiento puede ser deseado de nuevo, propuesto como un fin, y deliberadamente querido... Un suministro de ideas de los varios movimientos que son posibles dejados en la memoria por experiencias de su ejecución involuntaria es así el primer requisito previo de la vida voluntaria " .

Por cierto, Dennet, un claro teórico del paquete, también suscribe un modelo de dos etapas. Por supuesto, el modelo no resuelve todos los enigmas, una crítica típica es decir que la primera etapa no es voluntaria y la segunda etapa no es libre. Pero sirve como punto de partida incluso para libertarios radicales, como Kane .

1. ¿Es la corriente de conciencia de William James realmente una teoría de haz del yo?

Para decirlo crudamente, no se basa en la noción de un alma inmaterial, sino que, como empirista, solo lo que puede observar por introspección; así que en general, sí; no me sorprendería que hubiera sido influenciado directa o indirectamente por Hume.

2. ¿El concepto de voluntad requiere necesariamente un sujeto que está haciendo el querer?

Pensar en este sentido fue lo que impulsó a Kant a idear una filosofía que postulaba una unidad de apercepción ; que rescataba el sujeto fragmentario.

Schopenhauer reformuló la filosofía kantiana del noúmeno y los mundos fenoménicos como voluntad (wille) y representación (vorstellung) ; y esta voluntad no es de algo (digamos Dios o la Naturaleza) sino una voluntad que subsiste por sí misma.

3. ¿Cómo puede ser compatible con el libre albedrío una teoría del haz/flujo de conciencia del modelo del yo y de la identidad personal (o cualquier teoría que niegue la existencia de un "yo" central en la mente)?

Una vez más, Kant proporcionó una respuesta a esto en su primera crítica al hacer que el tema fuera central: su famosa revolución copernicana.

Publicaré una respuesta sin pretensiones, solo para poner las cosas en marcha aquí.

Me parece que hay una pregunta sumamente interesante escondida detrás de esta, una pregunta que es muy difícil de formular, pero que creo que se puede formular, si se agrega suficiente contexto, para que sea expresable.

No sería una pregunta que parte de la duda, por una sencilla razón. El problema común con todos estos ejercicios de duda es que tiene que haber algún tipo de yo para dudar, incluso si no hay necesidad de que un sujeto haga la "voluntad". Mi respuesta a su segunda pregunta es que si la acción (o la voluntad de actuar) requiriera subjetividad, eso sería una fuerte declaración a favor de la concepción del cuerpo y el alma como cosas distinguibles. No es algo para tomar a la ligera.

Por otro lado, si la acción (o la voluntad) no requiere una postura subjetiva, ¿qué hacer con la responsabilidad (mi forma de formular su tercera pregunta)? Se puede argumentar que hay responsabilidad (y, por lo tanto, un yo que no está vacío ni es inconsecuente) en cómo la realidad se reúne en concepto ("empaquetado", por así decirlo) e interpretada . Puede haber responsabilidad al juzgar lo que sucedió y luego tomar una posición. Incluso si no había nadie allí al principio, necesariamente habrá alguien inmediatamente después de la acción, precisamente como resultado (parcial) de la acción que tuvo lugar, capaz de contemplar de dónde vino y apropiarse de ella. Algunos dicen que la ética del psicoanálisis, según Lacan, se deriva de este supuesto.

Lo que los budistas tienen que aportar al problema de la conciencia como ilusión es una práctica de abandono. No es exactamente una tesis, más que nada un camino . Esa sería una diferencia importante entre estos dos enfoques, en mi opinión, y mi respuesta (indirecta) a su primera pregunta.

Yo diría que, como ha madurado en las modernas teorías psicoanalíticas y cognitivas, la corriente de conciencia de James permite una definición del yo, pero no la requiere. Se percibe que las acciones tienen agentes, pero esos agentes no son necesariamente seres conscientes individuales.

Hay un ejemplo estándar de "psicología social" de una multitud que se rebela en un motín basado en la observación mutua de la creciente emotividad de los demás, sin ninguna orquestación o propósito.

¿Quién decide que una victoria deportiva requiere derribar partes de edificios, destrozar coches o pisotear a los ancianos? Chicago y Edinborough de alguna manera contienen meta-bestias dentro de ellos capaces de hacer que eso suceda. "Estamos tan felices que es una pena para ti". (Esto está lejos de ser único. Podría haber elegido el Black Friday, pero hoy estoy decepcionado con los hombres).

Este tipo de cosa es claramente un ejemplo de una cosa con una narrativa que sigue una corriente de impresiones y actuaciones. Pero esa cosa difícilmente es un 'yo', aunque parece haber una 'voluntad' que ha decidido que debería haber un motín, cómo debería extenderse y cuánto tiempo debería continuar.

Esa voluntad expresa, si acaso, más libertad que un individuo. Cualquier miembro individual de la mafia en disturbios podría optar por resistir la acción. No parece ser un mecanismo impulsado de forma determinista por el alcohol y la testosterona, incapaz de detenerse sin más. Hay un nuevo compromiso continuo en el proceso que parece abierto a cambios aleatorios que se originan en cualquier participante. Y eventualmente, la cordura se apodera de una masa crítica de los involucrados y termina el proceso.

Las teorías de la acción que incorporan esta perspectiva tienen que ver agentes de muchos órdenes, que parecen tener una voluntad compuesta, pero solo algunos de los cuales tienen un mecanismo regulador similar a un yo.

Desde este punto de vista:

1) No, una corriente de conciencia no requiere un yo, y las teorías de la agencia psicológica tienen que permitir un comportamiento consciente que involucre tanto el simbolismo como la emoción, que no está necesariamente centrado y guiado por una estructura unificadora establecida.

2) Sí, la agencia aún requiere un agente. La participación en la acción requiere cierto apego al proceso oa su objetivo. Pero esa voluntad no necesita ser una agenda cohesiva y contenida que persista a lo largo del tiempo, puede surgir casi al azar y ensamblar su agenda ad hoc, incluso si proporciona una motivación constante hacia una acción futura.

3) No hay razón para ver esta voluntad animal difusa como menos libre que una voluntad centralizada y planificada. Está tan abierto a que factores aleatorios afecten su agenda como cualquier individuo, y quizás más.

Yendo en la dirección opuesta, hacia la noción de Daniel Dennett de "Cerebros hechos de células en células", podemos ver nuestra propia inteligencia surgiendo de un tipo similar de acción de masas, con la libertad resultante de la competencia por los recursos dentro del cerebro, en un momento dado. nivel por debajo de la conciencia.

Así que la pregunta del 'cómo' es algo discutible. El libre albedrío sin un yo, sucede. Y los dos pueden incluso estar inversamente relacionados. Para los psicoanalistas tradicionales, el yo, con su sentido de responsabilidad, puede ser una fuerza que quita la libertad a la voluntad, por su propio bien.

Si hay algún no determinismo en el mundo, probablemente infecte las interacciones competitivas más directamente, ya que concentran diferencias que crean ventajas: la evolución funciona con suerte y extrae esa suerte de cada interacción.

Si todas nuestras decisiones emocionales están determinadas por alguna interacción competitiva, son las voluntades con estructura, no la libertad, las que son más difíciles de explicar.

William James deseaba desesperadamente creer en el libre albedrío; la creencia misma lo rescató de una profunda depresión provocada, en parte, por la compra del determinismo material. Pero cuando más tarde llegó a reflexionar sobre el libre albedrío, reflexión que relató en Los principios de la psicología, y que denominó "paradigma de la volición", se quedó corto. Mi ensayo sobre esto, "Una variedad de experiencia religiosa: William James y la no realidad del libre albedrío", está incluido en la antología de Benjamin Libet El cerebro volitivo: hacia una neurociencia del libre albedrío. El ensayo está disponible de forma gratuita en mi sitio web, jonathanbricklin.org