¿Cómo puede un laico abordar el proceso de aprendizaje del budismo?

Hay muchas formas específicas, darle la mejor manera requiere un estudio científico realizado sobre todas las formas posibles en que se puede enseñar el budismo y luego encontrar una respuesta correcta distinta de la que está disponible actualmente y probablemente nunca estará disponible. Te daré una fuente que te enseña de una forma muy específica y efectiva de practicar el budismo:

https://www.youtube.com/user/ActualizedOrg/videos

Específicamente, sus videos de meditación lo guían a través de la iluminación de manera muy efectiva.

Se ha hecho referencia a Saddha como la confianza hacia la comprensión del Buda Supremo (Saddhahati Tathagatassa Bodhin). Todos nosotros debemos hacer todo lo posible para al menos llegar a Saddha en esta vida. Uno no puede recorrer la distancia en este Camino del Dhamma sin Saddha.

Por lo tanto, debemos cultivar el esfuerzo correcto (Viriya), la voluntad, para desarrollar Saddha para recibir los verdaderos beneficios del Dhamma. Aquel que ha venido a Saddha es uno de Samma Ditthi (comprensión correcta de las cuatro nobles verdades). Una persona digna. Esto no es una cosa fácil. Solo unos pocos afortunados llegarían a esto.

Si gradualmente pero firmemente establecemos Saddha en nosotros y lo desarrollamos, nuestro Sakkaya Ditthi (la idea del yo) nos abandona. El Buda Supremo predicó que esto es algo más delicado que disparar una séptima parte de una crin de caballo con otra séptima parte de una crin de caballo cara a cara. Se toma un pelo de caballo para este símil porque es más delgado que el de un humano. Liberarse, liberarse de esta noción de 'yo' o ​​Sakkaya Ditthi es aún más difícil, pero no imposible.

Hay muchas avenidas que nos pueden llevar por mal camino. Pero para Nibbana solo hay un camino. Solo una guía. Ese único camino es pensar que “El Buda Supremo sabe. No sé” (Keetagiri Sutta). La única salvaguardia para nosotros, para mantenernos a salvo de cualquier daño, es nuestra asociación con un Kalyana-Mitta (Amigos Nobles en el Dhamma).

Sobre esta guía del 'Noble Amigo', Ananda, uno de los muchos discípulos principales del Buda Supremo, le preguntó una vez al Buda si la mitad de la razón de la vida espiritual era la amistad con los demás. El Buda se volvió hacia Ananda y lo reprendió suavemente con las palabras: “No digas eso, Ananda. Toda la vida espiritual es para la amistad”. Esto muestra que el Buda elevó la amistad espiritual al estado más alto.

Si consideramos que conocemos bien el Dhamma, seremos de la mentalidad de “Yo soy el que sabe”. Sin permitir que eso suceda, intente llegar a la vista “No sé. Sólo el Buda Supremo lo sabe. Lo aceptaré así”.

“Yo soy el que sabe” puede equipararse a un Thorn Bush. Es así. Hay un arbusto de espinas al pie de una colina. Cuando llueve, la tierra fértil se asienta alrededor del arbusto espinoso después de ser arrastrada desde la colina. El suelo es fértil pero lo que se nutre es el espino.

Así es la tierra fértil del Dhamma que reunimos a nuestro alrededor. Pero lo que se nutre es el arbusto espinoso llamado “Yo soy el que sabe”. Cuando el arbusto espinoso crece, ni siquiera un animal se le acerca. No irá ni siquiera pasándolo. De la misma manera el mayor peligro para una persona al llegar a la vista “lo sé”. “Comprendo” es convertirse en una persona que no escucha.

Pierde a su amigo sincero. Pierde su habilidad de escuchar bien el Dhamma. (Pierde ambas fuentes externas de ayuda). ¿Entonces con qué se queda? Sólo con la noción “yo sé” y “yo entiendo”. Él sigue repitiendo esto. Finalmente dirá “Nadie me enseñó. Estudié por mi cuenta. No necesito a nadie ahora. Me volveré solitario ahora”.

Este es un gran peligro. Por lo tanto, siempre piensas: "Todo lo que enseñó el Buda Supremo, lo haré de esa manera". Piensa que eres el oyente. Lo que queremos es liberarnos de Sansaric Sorrow. Es por eso que el Buda Supremo predicó al rey Kosala de la siguiente manera. “Oh Maharajá. Así es como debes disciplinarte. Me convertiré en una persona con amigos sinceros. Debo inclinarme por tener amigos sinceros”. (Kalyana Mitta Sutta – Sanyutta Nikaya 01)

Cuando piensas de esa manera, la idea de “lo sé” se desvanecerá. Entonces la asociación con amigos sinceros se vuelve deliciosa. Uno siempre apreciará la compañía de amigos nobles. Uno tendrá la oportunidad de escuchar bien el Dhamma. Yonisomanasikara (pensar sabiamente como se menciona en Dhamma) surgirá. Esta persona desarrollará el camino Noble Óctuple. Esto sucede únicamente debido a la asociación con amigos sinceros. Debemos ser lo suficientemente humildes para hacerlo.

Si uno cultiva pensamientos de “Buda Supremo sabe…” Soy una persona con amigos sinceros…” nadie puede impedirnos entrar en el camino que lleva al Nibbana. Chakku Sutta (Okkanthi Sanyutta – Sanyutta Nikaya.03) Tal persona se conoce como Sraddhanusari. No morirá hasta que obtenga el fruto de Sotapanna (la primera etapa en el camino hacia la liberación)

El Buda Supremo sabe que la persona con corrupciones está envuelta en la idea del Sí mismo, es egoísta. También que está envuelto en el concepto “yo sé”. Algunas personas luchan por entender esta simple verdad en profundidad. Por eso es importante pensar y retener en la memoria lo siguiente: “Obedeceré al Buda Supremo y me conduciré de la manera que él quería que nos comportáramos. No haré nada más”.

Volviendo al símil del arbusto espinoso. Cuando llueve la tierra fértil baja a la maleza de espinos y crece en un par de días. En última instancia, se vuelve demasiado grande para ser sacado. El pecado también es así. Entonces debemos arrancar este arbusto espinoso y plantar un buen árbol en ese suelo fértil. El arbusto espinoso más grande que tenemos es la noción "Yo sé".

El buen árbol que plantamos después de arrancar el arbusto espinoso es “Supremo Buda sabe. No sé". Estos pensamientos elevan al hombre a un nivel noble. Si somos de la idea “Sabemos” equivale a apretarnos el cuello. Leemos lo que ha predicado el Buda Supremo. Entonces asumimos "lo sé". Nuestro sincero deseo debe ser que tal cosa no le suceda ni siquiera a un enemigo.

Por lo tanto, si nos volvemos humildes de esta manera, habremos hecho algo muy beneficioso para nuestras vidas. En el instante en que comencemos a tener confianza de esa manera, las acciones kámmicas que causan el renacimiento en los infiernos cuádruples no tendrán lugar en nosotros. Entonces, para avanzar en el Camino Noble, los arbustos espinosos que deben eliminarse son "Yo soy el que sabe". “Yo puedo” “Lo he memorizado. Otros no están a la altura”. "Entiendo bien. Puedo hablar bien”. No debes tener lugar para esto y disciplinar esta mente diciendo: “Haré todo lo que predique el Buda Supremo y todo lo que mi sincero amigo me diga que haga”.

El inmenso beneficio de comprender el Verdadero Camino a la Liberación nos ha llegado. Es una pena si lo soltamos. Por lo tanto, hagamos todo lo posible para no dejar espacio para esos pensamientos inmaduros como “Sabemos”. Es porque no tenemos confianza que decimos “esto es imposible”, etc. Si entramos en Saddha, podremos terminar nuestro viaje sánsarico como máximo en siete nacimientos. Alcanzar el Nibbana no es un sueño. Piensa en establecer Saddha en estos principios y piensa en liberarte de este doloroso Samsara.

La naturaleza de la persona que ha desarrollado Sraddha con respecto a estos principios es esforzarse por hacerlo con la mente, la palabra y el cuerpo. Entonces surge el deleite en él. ¿Por qué? Porque todas sus dudas lo abandonan. Cuando hay dudas piensa “No entiendo. No sé si será posible” etc.

Los obstáculos se desarrollan en él. Palabras agradables, pensamientos, hechos no surgen en él. Sus órganos de los sentidos no son agradables. Incluso la cara es desagradable. Si las dudas han de ser eliminadas, desarrolla Saddha en estos principios. Luego pensará en los principios. Entonces vivirá en el deleite. Sus pensamientos, palabras y hechos serán hermosos. Incluso las expresiones faciales serán encantadoras. No habrá remordimientos, preocupaciones o dificultades en él. Estará inclinado a ayudar a los demás. Tal grupo de personas sería como flores en un jardín de flores.

Piensa en las buenas cualidades de quienes lo ayudaron. La 'Ingratitud' lo dejará. En el instante en que llega a Saddha, surge la gratitud. Medita sin dificultad. Alcanza la concentración. Cuando piensa en estos principios mientras está concentrado, entiende que “este ojo es impermanente…”. Se convierte en una realización para él. Entonces, ¿por dónde empezamos? Después de sacar el arbusto espinoso llamado "Lo sé" e inculcar Saddha.

No es correcto tener una dicotomía superficial de 'laico' versus 'monje'. Un 'monje' o 'laico' es un estado mental. Por ejemplo, algunos monjes pasan su vida ocupados en actividades 'mundanas'; mientras que algunos laicos viven una vida personal de soledad meditativa. Por lo tanto, todo depende de sus objetivos e intenciones personales en relación con su interés por el budismo.

Si tienes sufrimiento que deseas terminar, aprendes las enseñanzas superiores (' lokuttara '), como un monje.

Si eres un 'cabeza de familia' (con familia, hijos, etc.), aprendes particularmente las enseñanzas (' lokiya ') para 'cabezas de familia' (así como las enseñanzas superiores sobre el sufrimiento, si lo deseas. De lo contrario, crees en 'renacimiento').