¿El linaje es vital?

El linaje es importante para la enseñanza de los gurús y la sucesión de la enseñanza porque ayuda a garantizar que la enseñanza sea completa e intacta, y que los maestros sean sinceros. El gurú de uno debe otorgarle permiso para enseñar, lo que significa que al usar la inducción, podemos ver que todos los linajes deben volver al Buda mismo.

Pero me pregunto, en el mundo moderno, si esto no se ha vuelto irrelevante. Cualquier persona puede encontrar las enseñanzas ahora, en varias traducciones, por lo que el problema recae en esa persona para determinar lo que siente que es legítimo. Es poco probable que las personas modernas se conviertan en monjes, y nunca he visto ninguna declaración definitiva de que los laicos nunca puedan alcanzar la iluminación (más bien al contrario). Uno no necesita unirse a una comunidad, seguir a un gurú o incluso conocer a otra persona con las mismas 'teorías' para practicar y progresar.

Entonces, ¿sigue siendo importante el linaje? ¿No podemos arreglar una traducción de los libros, hacerlos públicos, ofrecer oportunidades para retiros u orientación y simplemente permitir que las personas elijan y sigan adelante por sí mismas? No hay un linaje particular en la ciencia, incluso si algunas personas son bien consideradas y se las menciona con frecuencia. Cualquiera con acceso a una biblioteca podría convertirse en físico, independientemente de las escuelas a las que asista o de quién estudiaron los maestros. El conocimiento es el gurú, no una persona. De hecho, el Buda dijo: "Sed lámparas para vosotros mismos". ¿No es esto lo que quiso decir?

Considere las "Cuatro Dependencias".

Respuestas (4)

Desde entonces, es poco probable que muchos encuentren el linaje y la liberación, pero no imposible, teniendo la "suerte" de entrar en contacto.

preguntó/sugirió: In fact, the Buddha said, "Be ye lamps unto yourselves." Is this not what he meant?

El Buda dijo que a aquellos que ya habían cambiado al "linaje" de los Nobles, no en absoluto y nunca a las palabras.

De hecho (el acto de) el Buda no defendió algo más importante y externo como el maestro/ amigo admirable y apuntó fuertemente a la ascendencia del linaje:

Depende de mí como un amigo admirable que los seres sujetos al nacimiento se hayan liberado del nacimiento, que los seres sujetos al envejecimiento se hayan liberado del envejecimiento, que los seres sujetos a la muerte se hayan liberado de la muerte, que los seres sujetos al dolor, la lamentación , el dolor, la angustia y la desesperación se han liberado de la pena, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Es a través de esta línea de razonamiento que uno puede saber cómo tener una amistad admirable, un compañerismo admirable, una camaradería admirable es en realidad la totalidad de la vida santa".

— NS 45.2

Esta herencia, para mantenerla viva, la entregó a la Sangha de sus discípulos, sus monjes.

Tales como Gurús y personas fuera de la Sangha, especialmente bajo los laicos, incluso para dibujar como "linaje", no es dado por el maestro ni de ninguna manera puede transmitir el buen Dhamma por naturaleza.

También que existe tal como el permiso inventado en este linaje para enseñar, es un mito inventado por un comerciante, vendiendo orgullo e identificación a meros tontos.

Eso es puro negocio y sustento en el Dhamma en el que el Buda invirtió muchos medios para evitarlo.

Sin embargo, el "linaje" o mejor "ancestro" de los Nobles no se obtiene por nacimiento o signos externos y afiliación sino por la primera etapa del despertar, al obtener gotrabhū-ñāṇaṃ

A partir de este momento, y solo a partir de aquí, se puede considerar que se le habla cuando se habla: "hazte una isla con el Dhamma (ya has ganado realmente)"

el comienzo del linaje ... Y mientras se daba esta explicación, le surgió a Ven. Kondañña el ojo del Dhamma sin polvo y sin polvo—...

... Entonces ..., habiendo visto el Dhamma, habiendo alcanzado el Dhamma, habiendo conocido el Dhamma, habiendo sondeado el Dhamma, habiendo cruzado y más allá de la incertidumbre, sin tener más perplejidad, habiendo ganado valentía, independencia de los demás con respecto a el mensaje del Maestro,...

Si bien no es la peor idea alejarse de los distribuidores de Dhamma y los sistemas de "comercio piramidal", no es inteligente alejarse del refugio más necesario para quedarse y tener contacto con los demás, la Sangha.

Como se puede observar, no existe tal como una relación formal y regulada de discípulo-estudiante entre los miembros y la Sangha dada, ya que tal no funcionaría, o como podríamos haber enfrentado, conduce a situaciones muy problemáticas. Por tanto, la relación, al margen de las leyes naturales, entre laicos y monjes es totalmente voluntaria, basada puramente en la bondad y la generosidad, sin ningún deber personal formal.

Como se piensa, este campo de méritos, posiblemente puede quedar una fuente independiente de maestros del buen Dhamma, otros luego desarrollos posteriores, copias y ladrones de medios de vida.

Por otro lado, no tengo muchas dudas de que los Juwels, comenzando con Savaka Sangha, desaparecerán rápidamente en el mundo moderno y ni siquiera serán imaginables para la gente moderna. Esa es la naturaleza de lo moderno (seguido después por muchos).

Traten de ser sabios y desarraiguen la causa de la incapacidad de devoción y de ser capaces de ser domados, ego-tripps.

Habría un inmenso sufrimiento capaz de enseñarte, pero posible que no haya más refugio disponible.

Buenos consejos sobre cómo encontrar oes good tracher se encuentran en el ensayo: The Power of Judgement .

Uno puede encontrar más sobre el tema de la relación entre el maestro y el estudiante aquí: [Preguntas y respuestas] La forma correcta de pedirle a un maestro que se convierta en su estudiante

[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]

Entonces, se logra la "independencia de los demás", pero antes de eso, ¿necesitamos la Sangha? ¿Entiendo correctamente?
A excepción de un Paccekabuddhā, se requiere linaje, es por eso que, para mantenerlo vivo, el Dhamma-Vinaya se le dio a la Sangha de Bhikkhus, Nyom @nocomprende. Independiente significa ser uno mismo, ya parte del linaje. Por lo tanto, independiente para convertirse, uno destinado a la liberación. Si la Sangha desaparece, pronto desaparece el Dhamma-Vinaya, desaparece el campo de los méritos, desaparece el linaje... habiendo desaparecido, sólo pueden surgir en el mundo paccecabuddhas. Ahora bien, el texto pensante podría ser el portador del linaje, ya que el Dhamma es lo que permite el cambio, no más vivido, no más entendido,

Desde la perspectiva del estudiante, se supone que estudiar explícitamente bajo un linaje le da una sensación de fundamento tradicional confiable que fortalece su práctica. Esto es similar a la sensación que tienes cuando vas a una universidad de la Ivy League, tienes una sensación muy fuerte de que las paredes mismas de la institución están impregnadas de ciencia, y esto actúa como una inspiración y te da energía para seguir adelante.

Desde la perspectiva del maestro, el principal beneficio que te da la afiliación con el linaje es lo que yo llamo las "bendiciones abstractas". Es decir, como poseedor de un linaje autorizado, sentiría el derecho, el apoyo y el poder abstracto del linaje, como algo que le da fuerza y ​​​​aumenta su fe en la enseñanza y la confianza en sí mismo, especialmente. en caso de circunstancias adversas.

Esto viene con su precio, por supuesto. Efectivamente, estás confiando en una entidad abstracta (el llamado espíritu del linaje) que es una relación de codependencia. Si lo piensas bien, en una forma leve es el mismo tipo de contrato que haces con una deidad en la religión monoteísta o pagana tradicional. Sirves y apoyas a la entidad y, a cambio, la entidad te da su poder y apoyo.

Personalmente tengo un problema filosófico con este tipo de arreglos. Llámame egoísta, pero para mí la libertad de la dependencia es más importante que el apoyo que recibiría de una institución, por muy tentador que sea. Además, en mi opinión, si tu Despertar vale la pena, deberías ser absolutamente capaz de funcionar como maestro sin ninguna autorización oficial.

Por supuesto, su pregunta se refería más a fuentes de información autorizadas/confiables sobre Dharma, en lugar de estos asuntos más complicados, y dejaré que otras personas se encarguen de eso, pero aquí quería compartir mis pensamientos sobre lo anterior, con la esperanza de que sea útil para alguien río abajo.

Si eres 'egoísta', yo también lo soy, ja, ja. Estoy de acuerdo en que no es útil confiar en las entidades trascendentes, en el sentido de que siento que no existen. También acepto que si uno es "independiente de los demás con respecto al mensaje", no se requiere autorización. Gracias por su cobertura de los temas.
Oh sí, yo no diría que no existen. Tampoco me atrevería a decir que existen, en el sentido en que, por ejemplo, existe el helado, pero ciertamente son bestias desagradables y algún día nos atraparán ;)
Ok, bueno, parezco ser diferente a la mayoría de las personas en que no entiendo ni obtengo nada de las opiniones compartidas de tales entidades. Participar en grupos o religiones o incluso escuelas no ha satisfecho mis necesidades de fuerza o seguridad. Extraño. En cambio, he tenido una visión puramente individual de cosas como una relación con Dios, y mi sentido de esto realmente no coincide con el de nadie más, por lo que puedo decir. Entonces, era posible que esas abstracciones se desvanecieran para mí porque eran completamente mías, no reforzadas por el entorno. Me extralimité al decir que no existen para nadie (delirios).

Creo que la mayoría de la gente se pierde uno de los mayores beneficios de estudiar bajo un linaje en particular. Es decir, seguir un linaje reduce mucho el alcance de su práctica. Los linajes no son tanto una herencia como un programa finamente perfeccionado de estudio budista. Las puertas del Dharma no tienen medida. La mayoría de los linajes tienen su propia progresión interna y han desarrollado su propia gramática espiritual que ayuda a sus adherentes a navegar rápidamente a través de las puertas del dharma que ofrecen el camino más conveniente hacia las vistas más panorámicas. Los linajes también pueden requerir que un estudiante desarrolle un sentido de confianza en sus enseñanzas, los poseedores del linaje y sus metodologías de enseñanza. Desarrollar la fe y el compromiso de este tipo es de suma importancia si uno quiere tener éxito en el camino budista.

En estos días, es demasiado fácil caer en el sincretismo o en la selección de cerezas del dharma. Los estudiantes modernos son muy propensos a ir de maestro en maestro, de libro en libro y de centro de retiro en centro de retiro. Mantienen lo que les gusta y, y este es el gran peligro, evitan las cosas que no les gustan o que encuentran desafiantes. En lugar de cuestionar una enseñanza o buscar una respuesta más fácil en otro lugar, nuestra confianza en nuestro propio linaje exige que investiguemos nuestra resistencia y superemos los obstáculos creados por nosotros mismos.

Entonces, es como un andamio: nos ayuda a progresar, pero tenemos que hacer la escalada. No importa mucho qué andamio, mientras sigamos uno lo suficientemente lejos. Pero la gente varía, y hay diferentes formas de práctica porque hay diferentes temperamentos.

El linaje es para aquellos que no se refugian en el Buda y el Dhamma de los suttas Pali.

¿Di mas? Esto parece un enfoque muy individual, con el que tiendo a estar de acuerdo, pero algunas personas requieren más comunidad. ¿Su declaración cubre eso?