¿Cómo puede Ashwatthama ser una encarnación del Señor Shiva?

En primer lugar, Ashwatthama no es puramente Shiva Avatar, es una encarnación mixta como se dice en este capítulo del Mahabharata:

Y, oh rey, su hijo, el heroico Aswatthaman, de ojos como pétalos de loto, dotado de una energía incomparable y el terror de todos los enemigos, el gran opresor de todos los enemigos, nació en la tierra, de las porciones unidas de Mahadeva, Yama, Kama y Krodha.

En segundo lugar, es el mismo Señor Mahadeva quien poseyó a Ashwatthama y creó todas las destrucciones que sucedieron en esa noche del Mahabharata. Se ve en este capítulo de Saupitaka Parva:

सत्यशौचार्जव त्यागैस् तपसा नियमेन च ।
क्षान्त्या भक्त्या च धृत्या च बुद्ध्या च वचसा थ ा
यथावद् अहम् आराद्धः कृष्णेनाक्लिष्टकर्मणा।
तस्माद् इष्टतमः कृष्णाद् अन्यो मम न विद्यते।।
कुर्वता तस्य संमानं त्वां च जिज्ञासता मया।
पाञ्चालाः सहसा गुप्ता मायाश् च बहुशः कृताः।।
कृतस् तस्यैष संमानः पाञ्चालान् रक्षता मया।
अभिभूतास् तु कालेन नैषाम् अद्यास्ति जीवितम् ।्
“एवम् उक्त्वा महेष्वासं भगवान् आत्मनस् तनुम्।
आविवेश ददौ चास्मै विमलं खड्गम् उत्तमम् ।।
अथाविष्टो भगवता भूयो जज्वाल तेजसा।
वर्ष्मवांश् चाभवद् युद्धे देव सृष्टेन तेजसा ।ॾ

"Con verdad, pureza, sinceridad, resignación, austeridades ascéticas, votos, perdón, devoción, paciencia, pensamiento y palabra, he sido debidamente adorado por Krishna de obras puras. Para esto, no hay nadie más querido para mí que Krishna. Para honrar él y en su palabra he protegido a los Pancalas y desplegado diversos tipos de ilusión. Al proteger a los Pancalas lo he honrado. Sin embargo, han sido afligidos por el tiempo. El período de sus vidas se ha agotado". Habiendo dicho estas palabras al Ashvatthama de alma elevada, el divino Mahadeva entró en el cuerpo de Ashvatthama después de darle una espada excelente y pulida.Lleno por ese ser divino, el hijo de Drona ardió con energía. Como consecuencia de esa energía derivada de la divinidad, se volvió todopoderoso en la batalla. Muchos seres invisibles y rakshasas avanzaron a su derecha e izquierda mientras partía, como el mismo señor Mahadeva, para entrar en el campamento de sus enemigos.

Entonces, es el mismo Señor Mahadeva convirtiéndose en Mahakala quien destruyó esa noche. Fueron destruidos porque había llegado su hora de destrucción. Lo mismo le dice el Señor Krishna a Yudhisthira en este capítulo de Saupitaka Parva:

Yudhishthira, con gran dolor, le dijo estas palabras a él de la raza de Dasharha: '¿Cómo, oh Krishna, mis hijos, todos los cuales eran poderosos guerreros de automóviles, podrían ser asesinados por el pecador y miserable Ashvatthama sin gran habilidad en la batalla? ¿Cómo también podría el hijo de Drona matar a los hijos de Drupada, todos los cuales eran expertos en armas, poseían una gran destreza y eran capaces de luchar contra cientos de miles de enemigos? ¿Cómo pudo matar al más destacado de los guerreros automovilísticos, Dhrishtadyumna, ante quien el gran arquero Drona no podía comparecer? ¿Qué acto hizo el hijo del preceptor, oh toro entre los hombres, a consecuencia del cual logró matar, él solo, a todos nuestros hombres en la batalla?

Vasudeva dijo: "Verdaderamente, el hijo de Drona había buscado la ayuda del más alto de todos los dioses, el eterno Mahadeva. Fue por eso que logró matar, sin ayuda de nadie, a un número tan grande de guerreros. Si Mahadeva está complacido, él puede otorgar incluso la inmortalidad. Girisha puede dar tal valor que tendrá éxito en controlar al mismo Indra. ¡Conozco verdaderamente a Mahadeva, oh toro de la raza de Bharata! También conozco sus diversos actos de antaño. Él, oh Bharata, es el principio, el medio , y el fin de todas las criaturas.

Entonces, Ashwatthama es solo un medio para la destrucción. Fue el Señor Mahadeva quien hizo esa tarea. Uno puede responsabilizar también a Ashwatthama por invocar la destrucción. Pero la cosa es como dice Mahadeva 'Ellos están afligidos por el tiempo.' Entonces, deben morir.

La razón por la que el Señor Shiva va a Ashwatthama es porque se entregó por completo al Señor Rudra:

Ashvatthama dijo: "Desde el linaje de Angirasa, estoy a punto de verter mi alma, oh dios, como una libación sobre este fuego. ¡Acepta, oh señor, esta víctima! En esta hora de angustia, oh alma del universo, te ofrezco yo mismo como la víctima del sacrificio, por devoción a ti y con el corazón concentrado en la meditación! ¡Todas las criaturas están en ti y tú estás en todas las criaturas! ¡Conjunto de todos los altos atributos ocurren en ti! ¡Oh Señor, oh Tú eres el refugio de todos! criaturas. Te espero como una libación, ya que soy incapaz de vencer a mis enemigos. Acéptame, oh dios". Habiendo dicho estas palabras, el hijo de Drona, ascendiendo a ese altar de sacrificio en el que ardía un fuego brillante, se ofreció como víctima y entró en ese fuego ardiente.

Uno puede sentir que el Señor Rudra está cometiendo una injusticia allí al crear tal caos en el campamento de Pandava. Pero Lord Rudra estaba en su aspecto de Mahakala en ese momento y lo trató por igual. Mahabharata también en este capítulo de Shanti Parva afirma que el Señor Rudra viene y se aniquila totalmente allí cuando los pecados aumentan en algún lugar:

Como consecuencia de los pecados perpetrados por los hombres pecadores, el dios Rudra aparece en el reino. De hecho, los pecadores por sus pecados atraen sobre ellos a ese dios de la venganza. Luego destruye a todos, tanto a los honestos como a los malvados (sin hacer ninguna distinción). '
"Aila dijo: '¿De dónde surge Rudra? ¿Cuál es también su forma? Se ve que las criaturas son destruidas por criaturas. ¡Dime todo esto, oh Kasyapa! ¿De dónde surge el dios Rudra?'

"Kasyapa dijo: 'Rudra existe en los corazones de los hombres. Destruye los cuerpos mismos en los que habita, así como los cuerpos de los demás. Se ha dicho que Rudra es como visitas atmosféricas y su forma es como la de los dioses del viento.

Entonces, es algo común que cuando los pecados se acumulan en un lugar, el Señor Rudra viene en su aspecto de Mahakãla y lo aniquila todo. En realidad, es el mismo Señor Shiva en su aspecto de Mahakãla quien también destruyó a los guerreros de Kurukshetra, como se describe en este capítulo de Drona Parva. El himno

SataRudriya de Yajurveda también afirma que es el mismo Señor Rudra quien atormenta (según el karma de los seres):

नम आक्खिदते च प्रक्खिदते च । (9º Anuvaka)

Saludos a quien se preocupa poco y a quien se preocupa más.

Entonces, el Gracer también es Lord Shiva y el problemático también es Lord Shiva. Su porción de Ashwatthama sirvió como alborotador durante la época del Mahabharata.