Cómo la idea del "pan de la vergüenza" se alinea con el libre albedrío

Los pensadores judíos (¿Quiénes?) resumen la creación del mundo por Di-s de la siguiente manera: Fue el último acto de bondad. Di-s es perfecto e infinito. Él no tiene necesidad de un universo; No tiene nada que ganar con la creación de la humanidad. Por lo tanto, solo podemos ver la creación como un acto de altruismo, por el bien del hombre.

Además, si Di-s es verdaderamente perfecto, Sus actos deben ser vistos como actos de perfecta bondad. Di-s creó al hombre para tener criaturas a las que pudiera otorgar bondad. La creación fue, por lo tanto, el último acto desinteresado: un Di-s que no necesita nada creó un mundo para darle todo al hombre.

Pero en vez de darnos todo en bandeja de plata, el ser humano tiene que trabajar por ello. Mi pregunta es: ¿ Por qué?

El Zohar, los cabalistas y el Ramjal se refieren (¿Dónde?) al "principio del pan de la vergüenza" ("nahama d'kisufa"): Si Di-s nos "recompensara" por no hacer nada, no sería una recompensa; sería humillación/vergüenza.

¿Cómo funciona este principio y cómo conduce a tener libre albedrío? (¿Es esta una pregunta aparte?)

¿Por qué Dios no pudo crear un universo en el que obtener cosas gratis se sintiera mejor que trabajar para ellas?
No estoy seguro de "cómo conduce a tener libre albedrío". Presumiblemente quiere decir que, por lo tanto, se nos concedió libre albedrío. Esta idea, que creo que también dice R. Saadya Gaon, es que el verdadero placer es el que se gana. Es un intento difícil de superar la cuestión de @DoubleAA, que es que Dios debería poder crear un universo en el que pudiera hacer que el placer libre fuera el mejor. La respuesta que se intenta, tal como la entiendo, es comparar el principio del placer con la rigidez matemática. Así como Dios no puede hacer un triángulo de 4 lados, o 1 + 1 = 3, pues estas son cuestiones de objetivo...
definición, tampoco podría él hacer que el placer gratuito fuera más placentero que el placer duramente ganado. Una explicación de por qué esto podría ser es que el mayor placer, por definición, es la cercanía a Dios (por cualquier motivo), por lo tanto, uno postularía que esta cercanía, por definición, se logra a través del trabajo duro.
¿Se supone que esos superíndices son referencias de Wikipedia?

Respuestas (2)

El Ramjal aborda este tema en Derech Hashem (entre otros lugares).

Explica que el bien supremo es Hashem mismo y, por lo tanto, conectarse con Hashem y ser como Hashem es la experiencia suprema del bien. Un elemento central de la perfección de Hashem es que no recibió Su perfección de una fuente externa, sino que Su perfección es intrínseca a Su existencia. Por lo tanto, la forma en que nos volvemos lo más parecidos a Él posible (aunque no sea una similitud completa) es convirtiéndonos en "maestros" de nuestra propia perfección.

Derej Hashem 1:2:2

אולם גזרה חכמתו, שלהיות הטוב שלם, ראוי שיהיה הנהנה בו בעל הטוב ההוא; פירוש - מי שיקנה הטוב בעצמו, ולא מי שיתלוה לו הטוב בדרך מקרה. ותראה שזה נקרא קצת התדמות, בשיעור שאפשר, אל שלימותו יתברך. כי ecimiento ofic. Eriorta יתברך שמו שלם בעצמו, ולא במקרر, אלא מצד אמיתת ענייucנículo מוכרח בו erior. Echאumarלם זر אי אפשר שיימצא בזולתו, שי importaatal אמיתתו מכרחת לו erior. אך להתדמות לזر במקצת, צריך שלפחות י parariba ificio dorm.

El rabino Arye Kaplan explica en su "Si fueras Di-s" que la vergüenza es estar en el lugar equivocado. La vergüenza no es una emoción residual de los días de las cavernas. Es una percepción de ti mismo.

Cuando obtienes sin merecer estás obteniendo lo que no es tuyo. Es como el mayordomo sentado en el estrado. Ya sea que se sienta gracioso al respecto o no, es gracioso.

Esto es como la diferencia entre la pintura y el enchapado electrónico. En el caso de este último es un enlace completo en el nivel químico.

Aceptar la bondad Divina sin reconocerla es estar separado de ella. Cuando buscas a Hashem y juegas un papel en la difusión de Su nombre aquí en nuestro dominio, uniste fuerzas con Su misión. Entonces, cuando mereces la cercanía divina, es cercanía real.