¿Cómo interpretan Sri Vaishnavas y Gaudiya Vaishnavas cierta línea advaitica en el Bhagavatam 1.1.1?

La línea del verso se traduce en la traducción vedabase del Srimad Bhagavatam así:

Sólo gracias a Él, los universos materiales , manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales .

La línea del verso se explica en el significado vedabase debajo del verso:

El Śrīmad-Bhāgavatam es la narración del svarūpa del Señor manifestado por Su potencia interna, y esta potencia se distingue de la potencia externa que ha manifestado el mundo cósmico, que está dentro de nuestra experiencia. Śrīla Vyāsadeva hace una clara distinción entre los dos en este śloka. Śrī Vyāsadeva dice aquí que la potencia interna manifestada es real, mientras que la energía externa manifestada en forma de existencia material es solo temporal e ilusoria como el espejismo en el desierto. En el espejismo del desierto no hay agua real. Sólo existe la apariencia del agua. El agua real está en otro lugar. La creación cósmica manifestada aparece como realidad. Pero la realidad, de la cual esto no es más que una sombra, está en el mundo espiritual. La Verdad Absoluta está en el cielo espiritual, no en el cielo material. En el cielo materialtodo es verdad relativa . Es decir, una verdad depende de otra. Esta creación cósmica resulta de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza, y las manifestaciones temporales se crean de tal manera que presentan una ilusión de realidad a la mente desconcertada del alma condicionada, que aparece en tantas especies de vida, incluidos los semidioses superiores, como Brahmā, Indra, Candra, etc. En realidad, no hay realidad en el mundo manifestado. Sin embargo, parece haber realidad debido a la verdadera realidad que existe en el mundo espiritual, donde la Personalidad de Dios existe eternamente con Su parafernalia trascendental.

Si lees detenidamente la explicación dada en el significado, verás que los Gaudiya Vaishnavas distinguen entre las cosas reales y las irreales en el sentido de que una es una realidad, mientras que la otra es ilusoria como el espejismo en el desierto. Sin embargo, aunque esta existencia material se llama irreal, ilusoria como el espejismo en el desierto, no es completamente irreal porque se basa en el Señor Krishna, quien en ese verso del Bhagavatam se afirma que es la Verdad Absoluta o la realidad última. Cuando algo se basa en el Señor Krishna, que es la Verdad Absoluta o la realidad última, también conocida como Brahman, entonces no puede ser completamente irreal. Es decir, cuando algo se basa en la realidad última o Brahman, entonces no puede ser completamente irreal. Por eso se dice en cierto sentido que esta existencia material es irreal o ilusoria, pero no es completamente irreal porque depende del Señor. Eso está claramente establecido anteriormente en la oración "Sólo gracias a Él los universos materiales... parecen reales, aunque son irreales". Aquí las palabras "Sólo gracias a Él", si lo desea, puede interpretarlas como algo así como "porque ellos (los universos materiales) son dependientes o basado en Él, el Señor Krishna". Esto también se ve en el significado anterior donde se dice: "En el cielo material todo es verdad relativa . Es decir, una verdad depende de algo más", es decir, esta manifestación material no es completamente irreal o completamente falsa porque es una verdad relativa que depende de la verdad suprema (Verdad Absoluta), es decir, Brahman Supremo - ¡Señor Krishna! Note que en el Bhagavatam citado verso 1.1.satyam —verdad; param — absoluto) o la Verdad Absoluta!

oṁ namo bhagavate vāsudevāya ...
... satyaṁ paraṁ dhīmahi

¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva, oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco mis respetuosas reverencias. ...
... Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.

Esa es generalmente una comprensión vaisnava de esas cosas "reales" e "irreales".

Ahora, todo esto puede parecer similar a la comprensión Advaita de "real" e "irreal", pero en realidad esto no es cierto porque los Advaitins tienen una comprensión muy diferente de esas cosas. Creen que esta existencia material, el universo y todos sus fenómenos de vida, dioses, jivatmas, etc., no tienen una base real en Brahman. Por lo tanto, dicen que todo esto es una manifestación de engaño, maya o concepto erróneo ilusorio. Ni siquiera dicen que todo este engaño sea un engaño del Absoluto o Brahman, pero es solo una especie de engaño. Y cuando les haces una pregunta: "¿De quién es el engaño de todo esto, entonces? ¿Quién está en la ilusión?", no tienen respuesta para esa pregunta porque si dicen que esto que vemos es Brahman'

No hace falta decir que los vaishnavas no están de acuerdo con su explicación. Como traté de explicar brevemente arriba, la comprensión vaisnava de esas cosas es muy diferente.

Gaudiya Acharya, comentario de Vishwanath Chakravarthy Thakur sobre el primer verso. Como tal, explica el mismo verso de 5 maneras, solo estoy dando una de ellas.

Al comienzo de la obra, el autor, ®r…-k ñna-dvaip€yana, la joya de la corona entre los €c€ryas, invoca lo auspicioso con la meditación en su amada deidad.

Param significa "hasta el límite más alto". Satyam significa “ese Señor Supremo que existe en todo tiempo y espacio”. Dhémahi significa “adoremos o meditemos”. El plural indica que todas las jévas continúan en el tiempo y el espacio como parte del propio grupo y, por lo tanto, indica que se les enseña meditación mediante estas instrucciones. El significado del s™tra, ath€to brahma jijñ€s€ (Ved€nta-s™tra 1.1.1) se indica a partir de esto, ya que la meditación es únicamente el resultado de la indagación.

El poder supremo del Señor se indica en este verso con janmädy asya yataù. (Vedänta-sütra 1.1.2) (Meditemos en el Señor Supremo) de quien (yataù) surge la creación, el mantenimiento y la destrucción (janmädi) del universo (asya). ¿Deben meditar a tiempo, que causa todo esto?

No. El Señor es la causa porque es la causa material y eficiente (anvyäd itarataç ca). Anvayäd itarataù (anvaya y su opuesto) puede significar anvaya-vyatireka, que, al hablar de causalidad, puede referirse a causa y efecto. El Señor en relación con el universo es como la tierra que, como causa material, es inherente a la vasija, y la vasija que, como efecto, es inherente a su causa material, la tierra. Por lo tanto, esta frase significa que el Señor es la causa material (up€d€na-k€raŠa). La palabra ca indica la causa eficiente (nimitta-k€raëa) que es el tiempo, porque el Señor toma la forma del tiempo para influir en prakåti. Así, el Señor es la causa (janma) por ser la causa material (anvayäd itarataù) y la causa eficiente (ca).

O la palabra anvaya (que significa inclusión o entrada) también puede indicar que el Señor es la causa y la destrucción (janmädi) porque todo entra en el Señor. Los universos entran en el Señor en la destrucción (y salen de él en el momento de la creación). Itarataù entonces indica divisiones de materia que tienen lugar en el nivel de creación secundaria fuera del Señor. Eso significa que el Señor es la base (adhisthätå-käraëa) de todo el universo, tal como el agua es la base de la tierra y el fuego es la base del agua. Así, el Señor es esa persona a partir de la cual tiene lugar la creación, el mantenimiento y la destrucción porque todo está contenido dentro de él (anvayät) y todo en la creación secundaria está fuera de él, pero basado en él (itarataù).

O la palabra anvaya (que significa secuencia) puede significar que el Señor es creación y destrucción (janmädi), porque Él es toda la secuencia de creación, mantenimiento y destrucción. El Señor entra en el universo, como agente final de causalidad, en el proceso de creación; entra en el universo como el agente final para dispensar los resultados de la acción en el mantenimiento; y entra al universo en la forma de Çiva como el agente final en el proceso de destrucción. En esta explicación debe entenderse que la causa incluye en sí misma el efecto, y el Señor como causa entra en el efecto, el universo. Así, el Señor se identifica como creación, mantenimiento y destrucción del universo. El universo mismo se mantiene a distancia del svarüpa del Señor mediante el uso de la palabra descriptiva itarataù (diferente), desde la creación, el mantenimiento y destrucción del universo es diferente de la svarüpa-çakti del Señor. Ca indica que no es diferente de la mäyä-çakti. Así anvayäd itarataù ca significa que el Señor es el creador, sustentador y destructor ya que él no es diferente del universo en sus fases de creación, mantenimiento y destrucción, pero este universo es diferente de su svarüpa, y no es diferente de su mäyä- çakti. Así, en la primera línea se han dicho los dos Vedänta-sütras, janmädy asya (1.1.2) y tat tu samanvayät (1.1.3). pero este universo es diferente de su svar™pa, y no diferente de su m€y€-çakti. Así, en la primera línea se han dicho los dos Vedänta-sütras, janmädy asya (1.1.2) y tat tu samanvayät (1.1.3). pero este universo es diferente de su svar™pa, y no diferente de su m€y€-çakti. Así, en la primera línea se han dicho los dos Vedänta-sütras, janmädy asya (1.1.2) y tat tu samanvayät (1.1.3).

“Pero si se dice que el Señor Supremo es la causa material del universo, debe estar libre de cambios. Por lo tanto, uno no debería decir que el Señor Supremo es el eficiente y prakrti es la causa material”. No. No es así. Los çrutis dicen yaù sarvajïäh sarva-vit: quien es omnisciente, lo sabe todo. (Muëòaka Upaniñad 2.2.7) Sa ékñata lokän: miró los mundos y luego creó (Aitareya Upaniñad); y tad aikñata bahusyäà prajäyeya; miró y dijo: "Déjame ser muchos, déjame crear descendencia". (Chändogya Upaniñad 6.2.3) Estos versos indican que solo una entidad consciente es la causa del universo y, por lo tanto, el Señor es tanto la causa material como la causa eficiente del universo. Puesto que prakrti es una çakti del Señor y la çakti y el poseedor de la çakti no son diferentes, el Señor es la causa material a través de prakrti. Pero el Señor permanece inmutable a pesar de ser la causa material, porque por su misma naturaleza trasciende la prakrti. Esto lo explica el Señor:

prakåtir yasyopädänam ädhäraù puruñaù paraù | sato 'bhivyaïjakaù kälo brahma tat tritayaà tv aham ||

Prakröi es la causa material, el puruña es la causa fundacional. El tiempo, la causa indirecta, es el agitador de prakrti. yo soy los tres SB 11.24.19 Las Escrituras no afirman que prakåti sea la causa material de forma independiente. El Señor, consciente de todas las cosas, es el único causante del universo por su independencia. La prakrti inconsciente no es la causa. Así, el verso dice que el Señor es plenamente consciente (abhijïaù) de todos los asuntos relacionados con la creación y destrucción de todos los objetos reales (artheñu). Esta declaración ilustra el significado de ékñater näçabdam: siendo descrito en las escrituras, el Señor no está más allá de la descripción de las palabras (aunque permanece más allá de lo material). (Ved€nta-s™tra 1.1.5)

El significado del sütra es este. El brahman del que se habló es la causa del universo. ¿Por qué? Por ver; debido a conclusiones especializadas que surgen de ver, o en otras palabras, de escuchar acerca del Señor en las declaraciones de çruti que lo describen como la causa del universo. Por lo tanto, brahman no es indescriptible. No es que el Señor no pueda ser probado con palabras autorizadas. Él puede ser probado por las escrituras.

Los çrutis afirman que el Señor consciente es la causa:

tad aikñata bahu syäm prajäyeya Él miró a prakrti. Que me convierta en muchos; déjame crear descendencia. Chändogya Upaniñad 6.2.3

Triste eva saumyedam agra asét ¡Oh gentil! El Señor eterno existió antes de este universo. Chändogya Upaniñad 6.2.1

Ätmä vä idam eka evägra asit El Señor existía antes de este universo. Chändogya Upaniñad 1.1.1

Tasmäd vä etasmäd ätmana äkäçaù sambhüta De ese Señor surgió el éter. Taittiréya Upaniñad 1

Yato vä imäni bhütäni jäyante Del Señor surgen todas las criaturas. Taittiréya Brahmaëa 1

Y el småti dice:

yataù sarväëi bhütäni bhavanty ädi-yugägame | yasmiàç ca pralayaà yänti punar eva yuga-kñaye ||

Del Señor surgen todas las criaturas al comienzo del primer yuga y en él se funden en el momento de la destrucción universal.

Uno puede objetar que el mahat-tattva y otros elementos no surgieron para que pudiera tener un cuerpo que pudiera realizar acciones. Por lo tanto, el verso dice que el Señor es independiente (svaräö). Él controla todo por sí mismo (svayam r€jate) a través de su svar™pa espiritual (no diferente de él). Así, el çruti dice na tasya käryam käraëaà ca vidyate… sväbhäviké-jñäna-bala-kriya ca: En el Señor no hay causa ni efecto material; él tiene su propio conocimiento, fuerza y ​​acción inherentes. (Çvetäçvatara Upaniṣad 6.8)

Uno puede objetar que en la creación del universo, uno debe entender que el Señor Brahmä tiene poderes independientes, pues en el çruti se dice hiraëyagarbhaù samavartatägre bhütasya jätaù patir eka asét: Brahmä nació antes que otras criaturas; solo él existió. (Mahä-näräyaëa Upaniñad 6) Por lo tanto, Brahmä debe ser el objeto de adoración. El versículo responde a esta objeción en la segunda línea. Es el Señor, satyam param, quien reveló (tene) los Vedas (brahma) —conocimiento de sí mismo— a Brahmä (ädi-kavaye). Por lo tanto, Brahm€ depende del Señor. Uno puede objetar que es bien sabido que Brahm€ no estudió los Vedas de nadie. Eso es verdad. Lo recibió en su mente (hådaye). Esto se afirma en el Bh€gavatam.

pracoditä yena purä sarasvaté vitanvatäjasya satéà småtià hådi sva-lakñaëä prädurabhüt kiläsyataù sa me åñéëäm åñabhaù prasédatäm

¡Que el Señor, el mejor de los sabios, esté complacido conmigo! Inspirado por él, al comienzo del kalpa, Sarasvaté, cuyo objetivo es revelar a K Ša, apareció de la boca de Brahmä y reveló la memoria adecuada para llevar a cabo la creación en su corazón. SB 2.4.22

También sudåñöaà håòi me tadaiva: ¿por qué no lo vi en mi corazón en ese momento? (SB 10.14.15) El significado del mantra g€yatré le fue revelado por ese método. Se dice en el Matsya Pur€Ša (53.20):

yaträdhikåtya gäyatréà varëyate dharma-vistaraù | våträsura-vadhopetaà tad bhägavatam iñyate ||

Habló el Bh€gavatam donde se describe la muerte de Våträsura y donde, después de comenzar con g€yatré, se describe detalladamente el dharma.

En otro Pur€Ša se dice:

grantho 'ñöädaça-sähasro dvädaça-skandha-saàmitaù | hayagreva-brahma-vidyä yatra vrtra-vadhas tathä | g€yatry€ ca sam€rambhas tad vai bh€gavataà viduù ||

Se entiende que el Bh€gavatam es esa obra que comienza con el g€yatré mantra en el que hay dieciocho mil versos y doce volúmenes, y en el que se describen el conocimiento espiritual hablado por Hayagr…va y la muerte de Vrtra.

Alguien puede argumentar: “Quizás Brahmä se dio cuenta de la verdad de los Vedas por sí mismo (desde dentro de la mente) tal como una persona a veces se da cuenta durante el sueño”. Para responder a este argumento, entonces se dice que Brahm€, independientemente, no tiene el poder de realizar este conocimiento, porque incluso los grandes eruditos están desconcertados al respecto (yad sürayaù muhyanti). Esto explica el siguiente sütra. Etena netaro 'nupapatteù: no se describe una jéva (en el mantra "satyam jïänam anantam brahma"), porque tal interpretación del mantra es ilógica. (Ved€nta-s™tra 1.1.16)

Hay otra objeción. Cuando hablamos de meditación indica que meditamos sobre un objeto que tiene forma. Las formas están hechas de las tres guëas de la materia y, por lo tanto, deben ser temporales. Esta objeción se contesta en la tercera línea. Es como una inversión; o una cosa que aparece como otra (vinimayaù), tal como la luz puede parecer agua, o el agua puede parecer tierra o la tierra en forma de vidrio puede parecer agua para una persona ignorante. De esta manera, uno piensa falsamente (måñä) que la forma espiritual perfecta del Señor está hecha de los tres guëas (tri-sargaù). Gop€la-t€pan… Upaniṣad (1.33) dice:

tam ekaà govindaà sac-cid-ãnanda-vigrahaà våndävana-sura-bhüruha- taläsénam

Vi esa única forma de Govinda, una forma de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, sentada en la base del árbol de deseos en V nd€vana.

R€ma-t€pan… Upaniṣad dice:

ardha-mäträtmako rämo brahmänandaika-vigrahaù

Räma es la media sílaba y forma de bienaventuranza espiritual.

Nrsiàha-täpani Upaniñad dice:

åtaà satyaà paraà brahma puruñaà nå-keçari-vigraham

La forma de Nåsiàha es el brahman supremo, el puruña, el conocimiento y la verdad.

nirdoña-pürëa-guëa-vigraha ätma-tantro niçcetanätmaka-çaréra-guëaiç ca hénaù | nanda-mätra-kara-päda-mukhodarädiù ca |

El Señor tiene una forma llena de cualidades impecables, que es independiente. Está desprovisto de las cualidades de los cuerpos materiales sin vida. Todas las partes de su cuerpo, como las manos, los pies, la cabeza y el vientre, son solo felicidad. Dhyana-bindu Upaniad

nanda-vraja-janänandé sac-cidänanda-vigrahaù

K Ša tiene una forma de eternidad, conocimiento y bienaventuranza que da alegría a la gente de Vraja. Brahmäëda Puräëa 2.36.25

sarve nityäù çäçvatäç ca dehäs tasya parätmanaù | hänopädäna-rahitä naiva prakrti-jäù kvacit ||

Los cuerpos del Señor son todos eternos, inmutables y libres de defectos. Nunca son el producto de la materia. Mah€ var€ha Pur€Ša.

Esto también se entiende del Bh€gavatam:

asyäpi deva vapuño mad-anugrahasya svecchä-mayasya na tu bhüta-mayasya ko 'pi neçe mahi tv avasituà manasäntareëa säkñät tavaiva kim utätma-sukhänubhüteù

Mi querido Señor, ni yo ni nadie más puede estimar la potencia de este cuerpo trascendental tuyo, que tanta misericordia me ha mostrado y que parece justo para cumplir los deseos de tus devotos puros. Aunque mi mente está completamente apartada de los asuntos materiales, no puedo entender tu forma personal. ¿Cómo, entonces, podría yo comprender la felicidad que experimentas dentro de ti? SB 10.14.2

taà matvätmajam avyaktaà martya-liìgam adhokñajam gopikolükhale dämnä babandha präkåtaà yathä

Siendo absoluto, más allá de la relatividad, está libre de distinciones entre causa y efecto, aunque él es la causa y el efecto de todo. Esa persona no manifestada, que está más allá de la percepción de los sentidos, había aparecido ahora como un niño humano, y madre Ya od€, considerándolo un niño común y corriente, lo ató al mortero de madera con una cuerda. SB 10.9.14

tasmäd idaà jagad açeñam asat-svarüpaà svapnäbham asta-dhiñaëaà puru-duùkha-duùkham tvayy eva nitya-sukha-bodha-tanäv anante mäyäta udyad api yat sad ivävabhäti

Por lo tanto, todo este universo, que como un sueño es por naturaleza irreal, sin embargo parece real, y así cubre la conciencia de uno y lo asalta con miserias repetidas. Este universo parece real porque se manifiesta por la potencia de la ilusión que emana de ti, cuyas formas trascendentales ilimitadas están llenas de felicidad y conocimiento eternos. SB 10.14.22

tävat prasanno bhagavän puñkaräkñaù kåte yuge darçayäm äsa taà kñattaù çäbdaà brahma dadhad vapuù

Entonces, en Satya-yuga, la Suprema Personalidad de Dios de ojos de loto, complacido, se mostró a ese Kardama Muni y exhibió su forma trascendental, que sólo puede entenderse a través de los Vedas. SB 3.21.8

satya-jïänänantänanda-mätraika-rasa-mürtayaù aspåñöa-bhüri-mähätmyä api hy upaniñad-dåçäm

Todos los viñëu-mürtis tenían formas eternas e ilimitadas, llenas de conocimiento y bienaventuranza y existiendo más allá de la influencia del tiempo. Su gran gloria no fue ni siquiera ser tocada por los jñänés ocupados en el estudio de los Upanishads. SB 10.13.54

Incluso los devotos en ®vetadvépa y Vaikuëöha tienen formas. Estas formas no son materiales, ya que se usa la palabra aténdriya. N€r€yaë…ya dice:

anindriyä anähärä aniñpannäù sugandhinaù | ekäntinas te puruñäù çveta-dvépa-niväsinaù ||

Los habitantes que viven en ®vetadvépa, dedicados por completo al Señor, son todos fragantes, más allá de los sentidos materiales, sin ninguna necesidad de alimento material y sin movimiento material. Mahabharata 12.323.26

dehendriyäsu-hénänäà vaikuëöha-pura-väsinäm deha-sambandha-sambaddham etad äkhyätum arhasi

Los cuerpos de los habitantes de Vaikuëöha son completamente espirituales y no tienen nada que ver con el cuerpo material, los sentidos o el aire vital. Por lo tanto, tenga la amabilidad de explicar cómo los asociados del Señor fueron maldecidos para descender en cuerpos materiales como las personas comunes. SB 7.1.35

¿Qué duda puede haber de que sus cuerpos son inmateriales? Algunas personas discuten con todas estas conclusiones. En respuesta a esto, se dice lo siguiente. A través del poder de realización del Señor fijado en el corazón del devoto por la svarüpa-çakti, o a través de la forma del Señor que brilla con poder y dulzura que aumenta a cada momento (dh€mn€), que pertenece únicamente al Señor y que, por lo tanto, es extraordinaria (svena ), a lo largo de las tres fases del tiempo (sadä), se niegan (nirasta) todos los argumentos falsos (kuhakam) acerca del Señor. Esto se indica en tarko 'pratiñöhänät: no se aceptan argumentos acerca del Señor porque son insustanciales. (Vedänta-sutra 2.1.11) yam evaiña våëute tena labhyas tasyaiña ätmä vivåëute tanuà sväm: el Señor revela su forma a la persona que Él elige. (Muëòaka Upaniñad 3.2. 3) El uso de la palabra sv€m para modificar tanum indica que el cuerpo del Señor surge de su svar™pa-çakti. Que su mente y sus ojos no son materiales también se entiende a partir de las afirmaciones bahu syäm (permítanme convertirme en muchos) y sa aikñata (él miró), ya que estos sentidos se emplean antes de la agitación de prakrti, que produce la mente y los sentidos materiales. También paräsya çaktir vividhaiva çrüyate sväbhäviké jñäna-bala-kriyä ca (Çvetäçvatara Upaniñad 6.8) indica que su conocimiento, fuerza y ​​acciones surgen de su propia naturaleza (sväbhäviké), no de prakåti. que produce la mente material y los sentidos. También paräsya çaktir vividhaiva çrüyate sväbhäviké jñäna-bala-kriyä ca (Çvetäçvatara Upaniñad 6.8) indica que su conocimiento, fuerza y ​​acciones surgen de su propia naturaleza (sväbhäviké), no de prakåti. que produce la mente material y los sentidos. También paräsya çaktir vividhaiva çrüyate sväbhäviké jñäna-bala-kriyä ca (Çvetäçvatara Upaniñad 6.8) indica que su conocimiento, fuerza y ​​acciones surgen de su propia naturaleza (sväbhäviké), no de prakåti.

acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa yojayet | prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya lakñaëam ||

Uno no puede usar el razonamiento material en aquellas cosas que son inconcebibles. Inconcebible se refiere a aquellas cosas que existen más allá de prakrti. Mahabharata 6.6.11

El estado de ánimo potencial indica que está prohibido usar argumentos materiales contra el Señor. Es tan fuerte como la prohibición: para-därän na gacchet: uno no debe tener sexo con las esposas de otros hombres. Si los demonios, que empuñan con avidez las flechas de la lógica dirigidas al Señor, caen al infierno, que caigan allí. ¡Basta ya de sus discusiones!