En el Vishnu Sahastranaam, hay un nombre 'jiva' asignado al Señor Shriman Narayana.
jivo vinayita sahskhi mukundomita vikramahaa
De acuerdo con la Filosofía Vishistaadvaita, jiva y Bramhan son entidades diferentes y Bramhan lo impregna todo, Bramhan reside dentro de la jiva como Antaryami. Bramhan es Shriman Narayana, pero si jiva es un nombre para Bramhan (como en Vishnusahastranaam), ¿significa que Jiva es Bramhan? Si es así, se inclina hacia la filosofía Abheda o Advaita en lugar de la filosofía Ghataka o Vishistaadvaita.
Esto es lo que dice el Sri Vaishnava Acharya Parashara Bhattar en su comentario sobre el Vishnu Sahasranamam:
Las almas individuales se llaman Jivas. El Señor redime a los Jivas y los hace vivir en Él. Él los convierte en satvatas (devotos) y les infunde vida espiritual.
Satvata es otro término para Bhagavata o seguidor de Pancharatra. (Vea mi respuesta aquí para obtener más información sobre Pancharatra). En cualquier caso, recuerdo dos versos del capítulo 10 del Bhagavad Gita:
A aquellos que se dedican constantemente a servirme con amor, les doy el entendimiento por el cual pueden venir a Mí. Para mostrarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la lámpara brillante del conocimiento las tinieblas nacidas de la ignorancia.
Para obtener una explicación más general de por qué se hace referencia a Vishnu con un término que denota el alma individual, consulte esta sección del Sri Bhashya de Ramanujacharya:
[E]l Yo más elevado tiene las almas individuales como su cuerpo, y... de ahí que palabras como 'yo' y 'tú', que denotan seres individuales, se extiendan en su connotación hasta el Yo más elevado ... Como el Rishi Vâmadeva, percibiendo que Brahman es el Ser interior de todo, que todas las cosas constituyen su cuerpo, y que el significado de las palabras que denotan un cuerpo se extiende hasta el principio encarnado , denota con la palabra 'Yo' al Brahman más elevado al que él mismo pertenece. la relación de un cuerpo, y luego los predicados de este 'yo' Manu Sûrya y otros seres--'Viendo esto el Rishi. Vâmadeva entendió, yo soy Manu, yo soy Sûrya' (Bri. Up. I, 4, 10). De manera similar, Prahlâda dice: 'Como el Infinito mora dentro de todo, también constituye mi "yo"; todo es de mí, yo soy todo, dentro de mí está todo. (Vi. Pu. I, 19, 85.)
Aquí estoy tratando de encontrar la respuesta a su pregunta de Vishnu-Sastranam Strotram, Bhagvad Gita y Sri Ramanujacharaya (Vishitaadvaita) Phiosophy.
Entonces, primero veamos la traducción Sloka de Sloka particular de Visnu-Sajasrnam Strotram: jīvō vinayitāsākṣī mukundōmitavikramaḥ |
significado: Jivo: Alguien que como Kshetragya o conocedor del campo o del cuerpo, está asociado con los Pranas Vinayitā-sākṣī: Alguien que presencia el Vinayita o actitud de adoración de todos los devotos. Mukundaḥ: Aquel que otorga Mukti o Liberación. Amitavikramaḥ: Aquel cuyos tres pasos eran ilimitados
Ahora, lo entendemos del Gita Capítulo 13 Sloka 1,2,3:
śrī arjuna uvāca prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñam eva ca | etad veditum icchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava || 1 ||
Arjuna preguntó Oh Kesava, deseo aprender sobre el espíritu y la materia, sobre el Campo y su Conocedor, sobre el conocimiento y el conocedor.
Śrī Bhagavān uvāca idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetram ityabhidhīyate | etad yo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajñā iti tad vidaḥ || 2 ||
El Señor dijo: Este cuerpo, oh Arjuna, se llama el Campo (Kṣetra). Quien lo conoce es llamado el 'Conocedor del Campo' (Kṣetrajña), por los iluminados.
kṣetrajñaṃ capi māṃ viddhi sarva kṣetreṣu bhārata | kṣetra kṣetrajñayor-jñānaṃ yat tajjñānam mataṃ param || 3 ||
Ahora, entienda a través de la filosofía de Sri Ramanujacharaya
En referencia al cuerpo se dice; 'Soy un dios', 'Soy un ser humano', 'Soy gordo', 'Soy delgado', etc. según el principio de la predicación coordinada (samānādhikaraṇya), el 'yo' al que se hace referencia es el Sí mismo experimentador ( jivātman), y lo que se experimenta [como gordo, delgado, etc.] se refiere a algo más que el Ser, es decir, el cuerpo. Los iluminados entienden que el cuerpo es sólo el Campo donde los frutos de las acciones pasadas son cosechados por el Sí mismo, que es diferente del cuerpo. Es obvio que cuando uno ve un objeto como una vasija que es diferente de su cuerpo, uno piensa: 'Yo, un dios, veo esta vasija' o 'Yo, un humano la veo', etc., en este caso uno se está identificando. con el cuerpo de uno por el principio de samānādhikaraṇya. De la misma manera, uno también experimenta el cuerpo como objeto de conocimiento cuando dice: 'Conozco este cuerpo'. Por lo tanto, si el cuerpo es un objeto cognoscible, debe ser diferente del sujeto cognoscible. Por lo tanto, el Ser como conocedor del campo (Kṣetrajña), es diferente del cuerpo que es un objeto de conocimiento como una olla y otras cosas. Pero en términos prácticos, el cuerpo de uno es inseparable de uno mismo; porque constituye un atributo fundamental del Sí mismo como la 'vaquilidad' de la vaca. Sin embargo, el Yo conocedor es único por ser una forma eterna y sutil de conciencia y solo puede percibirse a sí mismo a través de una mente refinada por el Yoga y no por la conciencia mundana. El ignorante considera al Ser como un fenómeno físico debido a su íntima relación con la naturaleza material. Sri Krishna declara así más adelante: 'Cuando, estando asociado con los Guṇas, el Sí mismo parte o permanece o experimenta, los engañados no lo perciben, sólo aquellos que están iluminados lo ven'.
Como el Yo Superior, Krishna es el 'Conocedor del Campo' en todos los cuerpos, como los de los dioses, los humanos, los animales y los antidioses. Por la expresión 'también' (api) se puede inferir que el cuerpo mismo es también una manifestación de Krishna. Así como el cuerpo no puede existir separado del ātman debido a que es un atributo [ej. como el mango y su sabor] y, en consecuencia, cuando se hace referencia al cuerpo, en realidad se hace referencia al ātman de acuerdo con el principio de predicación coordinada, de la misma manera, tanto el cuerpo (Campo) como el Ser (Campo-Conocedor), debido a que ambos son inseparables, los atributos de Krishna pueden ser denotados como 'uno con Krishna'. El Veda enseña que el Ser Supremo es el Yo Superior tanto el Kṣetra (Campo) como el Kṣetrajña (Jīva), por ser como Su 'cuerpo' [corporeidad].
De este Sloka que mencioné 13.3 kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarva kṣetreṣu bhārata | kṣetra kṣetrajñayor-jñānaṃ yat tajjñānam mataṃ param || 3 || 3. Y conóceme también como el Kṣetrajña en todos los Campos, oh Arjuna. El conocimiento tanto del Campo como de su Conocedor es, desde Mi punto de vista, el conocimiento más elevado.
El Advaitin afirma que este pasaje enseña la identidad absoluta entre Jīva e Iśvara.
Entendámoslo según el Sri Ramanujacharaya
La posición de Rāmānuja es que la relación no es de identidad ontológica absoluta, sino solo de identidad de referencia de varias entidades inseparables a un sustrato común, conocido técnicamente como Samānādhikaraṇya o predicación coordinada. El significado literal de la expresión es 'la relación de permanencia en un sustrato común'. La relación de Jīva y Prakrti con Iśvara es como del cuerpo y el yo o como un modo (Prakara) y su sustrato. La relación entre el cuerpo y el Yo de un ser ordinario es sólo separable en la muerte. Pero es inseparable en el caso de Iśvara y este 'cuerpo' de Jīva-cum-Prakrti. En este sentido, Iśvara es el conocedor del Campo (Kṣetrajña) del Campo (Kṣetra) constituido por todas las entidades individuales sensibles e insensibles, así como en cada personalidad individual, el Jiva y el cuerpo son el campo-conocedor y el campo respectivamente. Estando en predicación coordinada (Samānādhikaraṇya), Brahman es un complejo inseparable pero mutuamente distinto de Prakrti, Jīva e Iśvara. la modalidad cósmica del cuerpo constituido por Prakrti y Puruṣa está a intervalos en estados alternos de latencia y permeabilidad (Pralaya y Sṛṣṭi o disolución y manifestación). Como la Esencia-yo de un todo complejo, Él puede ser denotado por cualquiera de los términos que entran en él: Iśvara, Prakrti o Jīva. Brahman se menciona a veces en los Vedas como Asat (no existente) cuando todo está en estado latente en Pralaya, y como Sat (existente) cuando todas las entidades están en manifestaciones (Sṛṣṭi). Todas estas expresiones lo denotan solamente a Él. Se le describe en algunos textos como sin atributos. Sólo significa que Él no tiene ninguna cualidad negativa indeseable. Por otro lado, está dotado de innumerables atributos auspiciosos.
Ahora nos movemos a ese sloka en particular de Vishnu Sahastrnam jīvō vinayitāsākṣī mukundōmitavikramaḥ |
aquí Jivo como mencioné a Aquel que como Kshetragya o Conocedor del Campo
Entonces, es como Super-Alma (Jiva) y sub-alma (Jiva), Super-alma jiva es solo una, pero la sub-alma puede ser muchas como entidades vivientes, semidioses, etc. Super-Alma que es el conocedor del Campo.
Ahora, en tu mente surgirá esta duda si el alma secundaria también puede conocer el Campo. Entonces, ¿por qué no está al mismo nivel que Bramhan? Pero aquí está tu dobut claro en este verso particular de bhagvat Gita que mencioné antes.
kṣetrajñaṃ capi māṃ viddhi sarva kṣetreṣu bhārata | kṣetra kṣetrajñayor-jñānaṃ yat tajjñānam mataṃ param || 3 || 3. Y conóceme también como el Kṣetrajña en todos los Campos, oh Arjuna. El conocimiento tanto del Campo como de su Conocedor es, desde Mi punto de vista, el conocimiento más elevado.
Las subalmas (jiva) son "Conocedores de campo" de su propio cuerpo, pero el Señor Vishnu (Kirshna) es el "Conocedor de campo" en todos los cuerpos, como los de dioses, humanos, animales y antidioses.
Entonces, espero que se aclare su duda de su sloka particular, que Jiva se refiere al Señor Shriman-narayan, que es una súper alma, que Jiva no se dirige al subalma (jiva)
Y como en la Filosofía Vishitaadvaita, el principio Visishtadvaita nos dice que no podemos discriminar el color blanco de la ropa blanca. a pesar de que ambos son diferentes entre sí, al igual que Davita y Advaita, no se pueden discriminar entre sí. aunque ambos son diferentes entre sí e iguales, ya que nosotros y el Supremo Señor Visnu somos diferentes entre sí, pero tampoco nos diferenciamos entre sí.
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