Habiendo hablado así a Nidāgha, el Brāhmaṇa Ṛbhu se fue, dejando a su discípulo profundamente impresionado por sus instrucciones, con la creencia en la unidad. Contempló a todos los seres a partir de entonces como iguales a él mismo y, perfecto en el conocimiento sagrado, obtuvo la liberación final. “De la misma manera tú, oh rey, que sabes lo que es el deber, tanto si eres amigo como si eres enemigo, te consideras uno con todo lo que existe en el mundo. Así como el mismo cielo aparentemente se diversifica como blanco o azul, así el Alma, que en verdad es una sola, aparece a la visión errónea distinta en diferentes personas .” (Vishnu Purana, Libro 2, Capítulo 16)
El pasaje anterior parece mostrar que la pluralidad de todos los Jivas es irreal y que todos los Jivatmas son en esencia, un Atman en realidad.
Esto más o menos parece estar de acuerdo con Advaita Vedanta y en contradicción directa con Vishishtadvaita Vedanta, que establece que todos los Jivas no son uno, sino múltiples (al menos superficialmente).
Entonces mi pregunta es ¿cómo interpretan los Vishishtadvaitins este pasaje? ¿Cómo muestran que el pasaje anterior no indica la unidad de Jivatmas?
Encontramos en la introducción de Sri Bhashya la explicación de cómo interpretar tales pasajes del Vishnu Purana.
Acharya Ramanuja escribe aquí en la traducción de George Thibaut
También el sloka que comienza 'Debido a la diferencia de los agujeros de la flauta' (Vi. Pu. II, 14, 32) sólo declara que la desigualdad de los diferentes Yoes se debe no a su naturaleza esencial, sino a su morada en diferentes cuerpos materiales; y no enseña la unidad de todos los Yoes. De nuevo, las diferentes porciones de aire que pasan a través de los diferentes orificios de la flauta -a los cuales se comparan los muchos Yoes- no se dice que sean uno sino sólo iguales en carácter; son uno en carácter en cuanto que todos ellos son de la naturaleza del aire, mientras que los diferentes nombres de las notas sucesivas de la escala musical se les aplican porque pasan por los diferentes agujeros del instrumento. Por una razón análoga, los varios Yoes son denominados con diferentes nombres, a saber. dioses y así sucesivamente. También las cosas materiales que son partes de la sustancia fuego, agua o tierra, son una sola en la medida en que consisten en una sola clase de sustancia; pero no son absolutamente uno; aquellas diferentes porciones de aire, por lo tanto, que constituyen las notas de la escala tampoco son absolutamente una. Donde el Purâna dice además 'Él (o "eso") yo soy y tú eres Él (o "eso"); todo este universo que tiene al Yo por su verdadera naturaleza es Él (o "aquello"); abandonar el error de distinción' (Vi. Pu. II, 16, 23); la palabra 'eso' se refiere al carácter inteligente mencionado anteriormente que es común a todos los Yoes, y la coordinación establecida en las dos cláusulas, por lo tanto, insinúa que la inteligencia es el carácter de los seres denotados 'Yo' y 'Tú'; 'abandona por lo tanto,' el texto continúa diciendo, 'la ilusión de que la diferencia de forma externa, divina y demás, causa una diferencia correspondiente en los Yoes'. Si no se aceptara esta explicación (pero se insistiera en la no diferencia absoluta) no habría lugar para las referencias a la diferencia que manifiestamente contienen los pasajes citados. En consecuencia, el texto continúa diciendo que el rey actuó de acuerdo con la instrucción que había recibido, "abandonó la visión de la diferencia, habiendo reconocido lo Real". bajo discusión no tiene la intención de enseñar la no-dualidad absoluta)?- Sobre la base, respondemos, que el tema apropiado de toda la sección es enseñar la distinción del Yo y el cuerpo--porque esto es evidente de lo que es dijo en una parte temprana de la sección, 'como el cuerpo del hombre, caracterizado por manos, pies y similares,' &c. (Vi. Pu. II, 13, 85).—Por razones análogas, el sloka 'Cuando ese conocimiento que da origen a la distinción' &c. (Vi. Pu. VI, 7, 94) no enseña ni la unidad esencial de todos los Yoes ni la unicidad del Yo individual y el Yo superior