¿Cómo explicarle a alguien que no tiene conocimiento sobre el budismo lo que significa "extinguir" el yo?

Supongamos que conoce a alguien que es fuertemente adicto a las drogas recreativas (como la cocaína o la heroína) hasta que ya no puede vivir una vida normal y productiva. Se ve desaliñado y busca constantemente un estado de euforia, de lo contrario experimentaría síntomas de abstinencia.

Te acercas a él y le dices: "¿Me creerías si te dijera que es posible vivir una vida normal, saludable, feliz y productiva, sin drogas?"

El drogadicto puede responder: "¿Qué clase de vida es esa? Sería como vivir en un letargo insensible". El drogadicto piensa que la falta de sensación de euforia por las drogas debe ser una especie de letargo insensible.

Esto es similar a la situación que has descrito, con respecto a la persona común que piensa en aquellos que se han liberado del samsara.

Otro enfoque sería pelar la cebolla. El Sutra del corazón hace esto con mucho más detalle.

Yo no soy el cuerpo. Yo no soy los sentidos.

Yo no soy la mente. Yo no soy los pensamientos.

Yo no soy el intelecto. Yo no soy las emociones.

¿Qué soy yo? ¿Quién soy?

Cuando todas las capas desaparecen, todo lo que queda es una sensación de ser que es completamente impersonal.

No estoy ahí.

Cuando miro hacia adentro, veo que no soy nada. Eso es sabiduría.

Cuando miro hacia afuera, veo que soy todo. Éso es amor.

Entre estos dos, la vida fluye.

-Nisargadatta Maharaj

Antes de sumergirnos en la extinción, tal vez podamos retroceder un poco y comenzar con un punto de acuerdo.

Los occidentales entienden y valoran la generosidad, y eso es maravilloso. Entonces, una conversación sobre la extinción podría comenzar con generosidad:

AN4.95:1.1 : “Mendicantes, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.
AN4.95:1.2 : ¿Cuáles cuatro?
AN4.95:1.3 : Alguien que practica para beneficio ni de sí mismo ni de los demás;
AN4.95:1.4 : uno que practica para beneficiar a otros, pero no a sí mismo;
AN4.95:1.5 : uno que practica para beneficiarse a sí mismo, pero no a los demás; y
AN4.95:1.6 : alguien que practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

Y a los occidentales, a quienes se les enseñó a valorar el progreso personal, también se sentirán gratamente aliviados de que Buda esté de acuerdo en que hay algo mejor que el autosacrificio obsesivo:

AN4.95:2.1 : Supongamos que hubiera un tizón para encender una pira funeraria, ardiendo en ambos extremos y untado con estiércol en el medio. No podía usarse como madera ni en el pueblo ni en el desierto.
AN4.95:2.2 : La persona que practica para beneficiarse ni a sí mismo ni a los demás es así, digo.
AN4.95:3.1 : La persona que practica para beneficiar a otros, pero no a sí misma, es mejor que eso.
AN4.95:3.2 : La persona que practica para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás, es mejor que ambas.

Finalmente, los occidentales perspicaces se sentirán bastante aliviados de que Buda abogue por la situación de "ganar-ganar" como la mejor de todas:

AN4.95:3.3 : Pero la persona que practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás es la primera, la mejor, la jefa, la más alta y la mejor de las cuatro.

Entonces, ¿qué es esta "extinción"?

Bueno, cuanto más trabajamos para beneficiarnos a nosotros mismos y a los demás, más nos damos cuenta de lo engorroso que es pensar en cada momento, "esto es para mí y eso es para los demás". Y poco a poco nos vamos descontentando con esa forma torpe de pensar siempre en “yo y los demás”. De hecho, gradualmente se vuelve más simple y más fácil pensar simplemente en "lo mejor para todos".

Cuando dejamos de alimentar los fuegos de la codicia, el odio y el engaño, los fuegos se desvanecen gradualmente por falta de combustible. Todos los fuegos se desvanecen de esta manera. Todos los incendios se desvanecen por falta de combustible. Y de esta manera sencilla esos tres fuegos del sufrimiento también se extinguen por falta de combustible.

DN16:4.43.4 : Una persona hábil abandona las cosas malas—
DN16:4.43.5 : con el fin de la codicia, el odio y el engaño, se extinguen.”

Aquí hay una analogía adecuada para un laico.

Imagina que estás soñando. En el sueño, no reconoces que tu 'cuerpo real' está acostado en la cama, realmente piensas que eres el personaje del sueño. Un tigre te persigue en el sueño. Crees que el tigre que te persigue es real. Huyes de él, te hace sufrir. Te preguntas "¿Por qué la vida tiene que ser tan dura? ¿Cómo hacer que el tigre deje de perseguirme?" pero no se detiene.

Luego te despiertas y te das cuenta de que el personaje del sueño, el tigre y los eventos que ocurrieron en el sueño son todos ilusorios. No había realmente un tigre. Ciertamente se sentía como si lo hubiera, pero ahora te das cuenta de que no es sustancial. De repente, el tigre ya no da tanto miedo. Te das cuenta de que pase lo que pase en el sueño no puede tener un efecto en ti, una vez que reconoces la naturaleza del sueño.

La extinción del yo no significa la extinción de sentimientos, pensamientos, emociones, situaciones, cuerpo, mente, etc. Simplemente significa darse cuenta de su verdadera naturaleza. En el sueño, puedes experimentar emociones, sentir cosas, experimentar acontecimientos. Pero no te hacen daño si te despiertas. De manera similar, cuando te das cuenta de lo que eres más allá de este cuerpo, más allá de esta mente, cesa el sufrimiento. Cuando 'extingues el yo', todavía tienes una personalidad, sentimientos, conexiones y varias experiencias. Pero no te hacen daño porque comprendes su naturaleza.

Es muy bueno adecuarse realmente a las enseñanzas por uno mismo, ya que, por ejemplo, el Sublime Buda no enseñó a nadie cómo extinguir el yo, y las enseñanzas también se enseñan gradualmente, buen cabeza de familia.

Así que por ahora sería bueno, si uno mismo ya está firme allí, hablar en elogio de la virtud, del beneficio razonable de la buena voluntad y de la bendición de la generosidad, así como de qué/quién sería digno de regalos y por qué.