Un punto de diferencia importante entre el hinduismo y el budismo es la comprensión del yo. Los budistas rechazan la noción brahmánica de una sustancia del alma eterna e inmaterial que es distinta de la mente, el cuerpo y los órganos de los sentidos. Entonces, ¿cómo se explica la conciencia? Los actos de cognición deben ocurrir a partir de un conocedor , un sujeto que conoce, porque la conciencia no pertenece al cuerpo ni a la mente. ¿No podría inferirse, por tanto, que este conocedor existe como el yo, un alma no material? ¿Cómo puede el budismo explicar la conciencia?
Los actos de cognición no requieren un "conocedor, un sujeto" que sabe (aparte de la mente misma), porque la conciencia pertenece al cuerpo y la mente.
La pregunta original contiene una suposición implícita que no es válida.
La cognición resulta de la conciencia; tal como un espejo refleja sin un yo.
El budismo explica que hay cinco agregados (khandha) que componen una vida humana. SN 22.81 explica que la idea del 'yo' es creada ignorantemente por el 'sankhara khandha' (agregado de formación mental) y no por el 'vinnana khandha' ('agregado de conciencia'). SN 22.59 establece claramente que cada agregado es 'no-yo'. El 'yo' creado por sankhara es un producto temporal de la ignorancia (SN 22.81) y el sufrimiento (SN 5.10).
A pesar de las ideas contenidas en el budismo posterior sobre 'reconectar' o 'flujo de conciencia', los Pali suttas informan que el Buda enseñó que no puede haber un surgimiento de la conciencia sin órganos de los sentidos (MN 38), sin otros agregados (SN 22.53) y sin una mente-cuerpo (SN 12.67).
Además, los suttas no explican una 'causa' ('hetu') de la conciencia, es decir, las partes o subelementos que crean la conciencia (similar a cómo el agua, la arcilla y el dolor son las partes que se usan para hacer una taza o cómo la ignorancia , anhelo y apego se mezclan para crear sufrimiento). El único estado de conciencia de los suttas tiene una 'condición' requerida ('paccaya'), que es la mente-cuerpo ('nama-rupa') y las bases de los sentidos ('salayatana').
Recuerde que el Buda se niega a responder "¿Existe un yo?" y "¿No hay un yo?". Con frecuencia señala cosas que no son propias, lo que está en línea con su enseñanza "sabbe sankhara annata" (Todas las cosas compuestas son no propias).
Lo que experimentas como conciencia no es el yo porque no puedes controlarlo, lo cual se explica en el annata-lankana sutta.
Bhikkhus, la conciencia no es el yo. Si la conciencia fuera yo, entonces esta conciencia no conduciría a la aflicción, y uno podría tenerla de conciencia: 'Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea así'. Y dado que la conciencia es no-yo, conduce a la aflicción, y nadie puede tenerla de la conciencia: 'Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea así.
La conciencia también es impermanente. Puedes teorizar todo lo que quieras sobre si la conciencia es un yo, pero si te apegas a la forma en que es tu conciencia, entonces sufrirás. Cuando te vas a dormir tu conciencia se detiene, eso es un signo de impermanencia. Cuando bebes mucho alcohol, puedes desvanecerte y perder la conciencia, tu conciencia es confusa, si estuvieras apegado a tu conciencia de una manera específica, entonces cuando bebas sufrirás.
En el budismo, un ser se subdivide en cinco agregados .
Rupa (Cuerpo/Forma)
1. Rupa - Materiality(earth element, water element, fire element, air element etc.)
Nama (Mente)
2. Vedana - Feeling(pleasant, unpleasant, neutral)
3. Sanna - Perception(of form, of sound, of smell etc.)
4. Sankhara - Mental Formation(greed, anger, delusion, love, kindness etc.)
5. Vinnana - Consciousness(eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness etc.)
'Consciencia' aquí significa la conciencia desnuda. La conciencia es un fenómeno causado al igual que el resto de los cinco agregados. No está bajo su dominio.
ej: cuando abres los ojos, no puedes evitar ser consciente de la forma. Si cierras los ojos o si no hay luz, no puedes hacer que surja la conciencia del ojo. Si puede controlar la conciencia, debería ser capaz de ser consciente solo de imágenes, sonidos, olores, sabores agradables, etc. Pero no puede.
"Los actos de cognición deben ocurrir a partir de un conocedor"
¡No! Esa es una suposición que uno hace debido a que presta atención imprudente (Ayoniso Manasikhara) a las experiencias. Cuando sucede el reconocimiento, debe anotarse en la forma más pura. Es simplemente 'conocer'.
"Estoy conociendo" es una fabricación o un pensamiento pervertido. No refleja la realidad.
De acuerdo con el budismo, existen 4 puntos de vista falsos sobre el 'yo'.
La 'conciencia' es simplemente un fenómeno mental momentáneo que surge debido a causas y realiza la tarea de ser consciente. ¡Nada más y nada menos!
Una forma de ver la conciencia es, por ejemplo, como se describe en este artículo de Wikipedia: Vijñāna .
Mi paráfrasis es que hay tres cosas para cada uno de los seis sentidos:
Hay algo que se traduce como " contacto ", siempre y cuando los tres se toquen (por ejemplo, si un "oído" y un "sonido" se ponen en contacto, junto con la "conciencia auditiva").
Supongo que puede teorizar que cualquiera de estos tres podría (o no) existir independientemente de dicho contacto: por ejemplo, tal vez exista un objeto de sonido incluso donde no hay un oído, o un oído sin sonido, o oído y- sonido sin conciencia, o conciencia sin oído-y/o-sonido, etc.
De todos modos hay "contacto" cuando los tres coinciden. El contacto es algo que surge y se disuelve.
Digo "seis sentidos" porque pienso que "idea y mente" son vistos como un sexto "sentido": es decir, la mente percibe una idea (o serie de ideas), de manera similar a como el ojo percibe una vista (o serie de ideas). de lugares de interés).
Entonces, dadas esas definiciones... ¿es esa conciencia (es decir, la conciencia de los sentidos) "yo", vale la pena verla como un yo o como un "alma" no material? ¿Diría, por ejemplo, "hay una vista, y hay un ojo que la ve, hay contacto/conciencia de verla, el objeto que se ve tiene la forma y el nombre de (es decir, es y se llama) "un árbol"? por ejemplo, o "un automóvil", o cualquiera que sea el objeto externo?
¿Es tal conciencia "eterna", en su opinión? ¿Y ver la conciencia como "yo" conduciría a la liberación y/o realización?
El budismo argumenta que las opiniones sobre uno mismo (es decir, ver cualquier cosa como "yo") conduce a una "maraña de opiniones" y otros problemas, por ejemplo, citando el Alagaddupama Sutta
- "Bien podéis aceptar, monjes, la suposición de una teoría del yo[27] de cuya aceptación no surgiría pena ni lamentación, dolor, pena ni desesperación. (Pero) ¿ven, monjes, tal suposición? de una auto-teoría?" — "No, Señor". — "Bien, monjes, yo tampoco veo tal suposición de una teoría del yo de cuya aceptación no surgiría pena y lamentación, dolor, pena y desesperación".
Mi paráfrasis de eso es: "Puedes tener una visión del yo de la que no surge el dolor... pero ¿ves tal visión? Porque tu respuesta es 'no', porque no ves tal visión (es decir, una visión de sí mismo de la que no surge el dolor) entonces no asuma tales puntos de vista (no asuma puntos de vista del yo de los cuales surgen los dolores).
En la enseñanza del Buda, la conciencia y la mente no se distinguen estrictamente, la mente (mano) se subsume bajo la conciencia (vinnana), que constituye uno de los 5 agregados (khandhas, procesos que comprenden toda la experiencia humana)
Un acto de cognición es realizado por la conciencia siendo condicionada por el contacto (phassa) de los 5 sentidos con los fenómenos o de la mente con las ideas. No hay necesidad de que exista una entidad independiente permanente para el acto de cognición.
Así es como ocurre la conciencia en las enseñanzas de Buda.
Viendo
Cuando el Ojo y el objeto se encuentran, ocurre la conciencia de ver. Este momento es muy corto y la conciencia de ver deja de existir y se reemplaza por memorizar. Una vez realizada la memorización, se juzga si el objeto visto es bueno o no. Después de juzgar, se decide si al observador le gusta o no el objeto visto.
A partir de esta secuencia, el momento de la conciencia de ver es muy breve, no dura ni un segundo. Si está buscando la noción de una sustancia del alma eterna e inmaterial que sea distinta de la mente, el cuerpo y los órganos de los sentidos en esa secuencia, no encontrará ninguna porque ni siquiera existe. Por ejemplo, hay pocas personas ciegas al nacer. La conciencia de ver nunca sucederá para él/ella.
La secuencia de la mente para Oír , Oler , Gustar , Tocar , Pensar sigue la misma forma que lo hace Ver . En la literatura budista esto se llama Ley de secuencia de la mente y es constante e inmutable de ninguna manera. No puedes encontrar "egoísmo" en estas secuencias que tienes todos los días. Colectivamente, puedes decir "Yo veo", "Tú ves", "Él/ella ve", pero tras la desintegración al nivel de los detalles, no puedes encontrar la idea del "yo" llamada Atta , que es tuya, controlable por ti o que es propiedad del creador, controlable por el creador. Debido a esta secuencia pura de la mente,en cualquier lugar.
Considera esto.
Sin pensamiento o pensamientos, no hay pensador. Sin experimentar o experiencias, no hay experimentador. Sin objeto, no hay sujeto.
Estas cosas son como las 2 caras de una moneda. El sujeto/la conciencia no puede estar solo. "¿Quién oye/ve?" no es una pregunta válida basada en una suposición incorrecta. Una pregunta válida sería "¿Cómo ocurre el oír/ver?". Todos los procesos sin un núcleo interno.
Cita:
de muchas maneras he dicho de la conciencia cosurgida de manera dependiente: 'Aparte de una condición requerida, no hay entrada en juego de la conciencia'.
"La conciencia, monjes, se clasifica simplemente por la condición requerida en dependencia de la cual surge. La conciencia que surge en dependencia del ojo y las formas se clasifica simplemente como conciencia del ojo. La conciencia que surge en dependencia del oído y los sonidos se clasifica simplemente como conciencia del oído. La conciencia que surge en dependencia de la nariz y los aromas se clasifica simplemente como conciencia de la nariz. La conciencia que surge en dependencia de la lengua y los sabores se clasifica simplemente como conciencia de la lengua. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifican simplemente como conciencia del cuerpo.La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como conciencia del intelecto.
Los actos de cognición deben ocurrir a partir de un conocedor.
¿En serio? El brillo del sol está ocurriendo naturalmente sin la necesidad de un "brillante"
¿Dónde ocurre el conocimiento ?
O mejor aún, si bebes una taza de té, ¿dónde está el bebedor?
¿Está el bebedor en la mano?
¿En el té?
¿En la copa?
Buda Shakyamuni enseñó que no existe un yo independiente y duradero, que es a lo que alude el altruismo desde la perspectiva de la sabiduría pura.
El hecho es que incluso una sola acción de una sola persona requiere que el resto del universo se alinee.
Ahora, cuando consideramos nuestra experiencia muy personal e íntima del mundo, encontramos que todos tenemos inclinaciones, patrones y caminos o cursos a través de la vida que son distintos y bastante individuales. Sin embargo, todos los seres desean liberarse del dolor y la incomodidad, y anhelan la dicha y la felicidad, todos lo hacemos de maneras que pueden ser contrarias a nuestros objetivos, y el Buda enseñó las verdaderas causas, los verdaderos efectos, los verdaderos caminos hacia donde queremos. quiero ir. Una de las contemplaciones enseñadas por Buda fue la contemplación del desinterés.
Sin fe, no es posible (en mi perspectiva limitada y en mi opinión ignorante) realizar el desinterés. Con la duda podemos agudizar nuestra percepción y perspicacia hasta cierto punto, pero cuando uno se sienta para tratar de darse cuenta de las verdades que fueron iluminadas por el León del Habla (otro nombre cariñoso para el Buda), la duda es un gran obstáculo.
Entonces, en lugar de dudar de si el desinterés es cierto o no, podemos dudar de la noción de un yo .
Podemos investigar: si hay un yo, ¿dónde mora? ¿Mora en el cuerpo, habita en la mente? ¿Es lo mismo que el cuerpo? ¿Es lo mismo que la mente? Cuando tu atención se enfoca en un sonido o en un sabor o en un sabor, ¿sería este experimentar un Sí mismo ? Qué sucede cuando la experiencia se disuelve o el resto del cosmos transita. ¿Adónde fue este "yo duradero"? ¿Estuvo realmente allí alguna vez?
Podemos ser engañados y pensar que el desinterés significa que no tenemos agencia ni poder en el universo, pero es precisamente porque la identidad no es algo estático que podemos crecer y abrirnos camino hacia el Despertar.
Así que considere con cualquier fenómeno: ¿dónde está su propia naturaleza? ¿Acaso surge a partir de todos los fenómenos que lo rodean? ¿Esta computadora existe en la forma en que pensamos, o surge debido a las circunstancias y todas las partes e intenciones se unen?
anatman puede traducirse como desinterés o falta de identidad y ambos términos son excelentes para meditar. Si son difíciles de aceptar como verdad o realidad, entonces debemos contemplarlos una y otra vez y hacer preguntas. Finalmente, cuando tenemos fe en que no hay alternativa a todas las formas de existencia que exhiben las (tres) marcas de la existencia [el desinterés/la falta de identidad es una de las tres marcas] entonces podemos sentarnos a meditar con gran fe e inspiración y gratitud a los budas.
En algunos niveles toda esta discusión me causa tristeza. He pasado décadas considerando solo este problema y no fue hasta que di un paso atrás y usé un poco de objetividad que encontré mi respuesta.
En primer lugar, no es mi lugar ni mi intención menospreciar la comprensión y las creencias de los demás. Cada uno de nosotros tenemos nuestros propios mundos que construimos y en los que residimos y, si bien se afectan entre sí, creo que debemos respetar que los demás puedan ver las cosas bajo una luz diferente a la nuestra.
Dicho esto, me consuelo en las opiniones de Buda sobre el apego. El Buda Shakyamuni entendió que sus propios puntos de vista pueden mejorarse o exponerse más. Por lo tanto, vemos avenidas de divergencia, como las opiniones Theravada y Mahayana sobre el anatman. Ciertamente no hay nada que decir que estos son los únicos dos puntos de vista que se pueden tomar. Lejos del caso en realidad.
Me he decidido por otro punto de vista tomado del estudio de los upanishads y el dhammapada. Si bien estoy de acuerdo con los 5 agregados de la existencia, difiero en la mayoría de los puntos de vista con respecto al 5º skandha: la conciencia. Considero que la conciencia es el yo al que se hace referencia en el Katha upanishad. El conductor del carro. El que es CONSCIENTE. De hecho, creo que es mucho más preciso y facilita la comprensión llamarlo simplemente "conciencia".
Hace miles de años no fuimos bendecidos con el conocimiento científico que tenemos hoy. No entendíamos la base biológica detrás de muchas de las cosas que definimos como sentimientos, impulsos y deseos. Con TODO lo físico eliminado, todavía tenemos al "experimentador". El conductor. Y en ese punto podemos identificar todos los componentes físicos enumerados en los 5 agregados, dejando solo la conciencia.
En este punto es donde encontramos el conflicto del “yo”. Encuentro que el punto de vista del eternismo aquí es el correcto para MI entendimiento. Como está proscrito en Isha, el "yo" es uno y está en todas partes. Pero sería, de nuevo, más exacto referirse simplemente a esto como conciencia pura. Es muy parecido a recoger aire en una bolsa y cerrar el extremo abierto. Conciencia que ESTABA en todas partes y uno ahora tiene una parte atrapada en un recipiente de percepciones limitadas. Mientras que antes era eterna y estaba en todas partes, ahora una parte de ella está sujeta a las limitaciones y los estragos del tiempo. Esto es en realidad el yo. Y ES una ilusión. Porque en realidad no es un individuo más de lo que una botella de agua es diferente del océano.
Hay muchas áreas de confusión que surgen en las definiciones de palabras de una cultura a otra y de un siglo a otro. Uno debe aprender a no estar demasiado apegado o atado a palabras específicas y enfocarse más en las maquinaciones e ideas mismas y ver cómo se relacionan con lo que entendemos hoy. A medida que aumenta nuestra ciencia e incluso la filosofía y el conocimiento social, damos crédito y apoyo a muchas enseñanzas del pasado y descubrimos dudas en otros. ¿Base física para la conciencia? nuevos estudios
Sin repetir todo lo anterior, me gustaría agregar algo muy simple a la discusión, entre las muchas citas de suttas y textos :-)
La conciencia es una ilusión. La suposición de que la experiencia del Universo de uno de alguna manera requiere "Conciencia" no es válida, ya que requiere un absoluto... aka. Conciencia, para hacerlo.
Es una regresión infinita y, por lo tanto, debe ser ilusoria. O... al menos... esa conclusión parece más cercana a la Verdad.
La pregunta es entonces, si la Conciencia es ilusoria, ¿qué diablos está pasando? ¿Cómo es posible que alguno de nosotros haga suposiciones en primer lugar?
Y eso es justo lo que el budismo está tratando de resolver. Supongo que todos seremos informados cuando lo haga :-)
CrisW