"¿Y qué es la facultad de concentración? Se da el caso en que un monje, un discípulo de los nobles, haciendo que su objetivo sea dejar ir , alcanza la concentración, alcanza la unidad de mente.
¿Qué significa exactamente soltar y cómo se hace exactamente (en la vida diaria y la meditación)?
¿Por qué la respiración no es el 'objeto', si se llama atención plena a la respiración?
Gran pregunta, has dado en el clavo con esta pregunta.
El objetivo del camino budista es la liberación de la mente. La liberación de la mente es el cese del apego y el apego. El cese de agarrar y apegarse es dejar ir.
Entonces, cuando meditas, miras tu mente, ves aferramiento y apego (es fácil de detectar porque siempre crea dukkha, el doloroso sentimiento de error) y lo sueltas para alegrar y liberar tu mente.
La atención plena de la respiración (y del cuerpo en general) es una herramienta para ver tu mente, porque el estado de tu mente siempre se refleja en la respiración y el cuerpo.
Comenzando con las cosas más gruesas y luego progresivamente más pequeñas.
Primero, abandonas el comportamiento errático (violencia, robo, adulterio, intoxicación, discurso no fáctico o divisivo), luego abandonas los principales antojos y aversiones (incluidos los sociales), varios apegos conceptuales y estereotipos, luego sueltas de auto-juicio negativo, luego dejar ir la duda - etc. seguir yendo más y más pequeño hasta el nirvana.
"Dejar ir" simplemente significa "renunciar al deseo". La palabra pali es " vossagga ", que significa "renunciar", "abandonar", "entregar", "relajación", "rendición", etc.
Por lo tanto, en lugar de intentar enfocarte codiciosamente en la respiración como un objeto de apego o seguridad personal y posesividad, renuncias a esta codiciosa ambición egoísta. En cambio, te sientas con una mente completamente tranquila y sin ambiciones. Se "muere" a toda ambición. Usted "entrega" la meditación a la relación y funcionamiento "naturales" de la mente y el cuerpo.
Lo que ocurrirá si puedes hacer esto es que la conciencia se volverá automáticamente consciente de la respiración porque la respiración, en relación con la mente tranquila, se convierte automáticamente en el objeto de los sentidos más burdo o tosco.
En cuanto a "anapanasati", no se encuentra un equivalente pali de la palabra inglesa "of" en el término pali "anapanasati". "Anapanasati" significa "atención plena con la respiración".
No diste en el clavo con esta pregunta. Lo que pasó es que perdiste totalmente el tren. Por aferrarse a la respiración o aferrarse a la orilla del río, el bote nunca abandonó la orilla. En lugar de que la corriente o la corriente del río lleven el bote al océano de la libertad, tu ancla tiene el bote atascado en la orilla. Te salpicas con un poco de agua, mientras tratas de remar frenéticamente en el bote que está anclado a la orilla, sin embargo, crees que eres budista y crees que estás practicando anapanasati.
Cualquier monje, erudito, budista u otro que traduzca "anapanasati" como "atención a la respiración" no sabe casi nada sobre Pali y la práctica.
La palabra pali "sati" o "atención plena" significa "recordar" y "tener en cuenta" y la conciencia o el conocimiento de la respiración no depende de la "memoria".
En los suttas, conocer la respiración se llama "anupassi", "pajānāti", "paṭisaṃvedī", etc., y no "sati". No existe tal cosa como "atención plena a la respiración".
Si tiene curiosidad acerca de por qué hay tan pocos budistas ilustrados, si es que hay alguno, la ridícula traducción de "atención a la respiración" proporciona la explicación.
Si tiene curiosidad por qué el budismo se extinguió en la India, fue debido a la traducción yóguica incorrecta no budista de "conciencia de la respiración", que permitió que el yoga hindú superara al budismo.
Si tienes curiosidad por qué los países budistas como Sri Lanka, Tailandia y Birmania son tan degenerados, es por la traducción incorrecta de "conciencia de la respiración".
Si tiene curiosidad por qué ocurrieron WW1 y WW2; o por qué el bolchevismo se apoderó de Rusia; o por qué el gobierno de EE. UU. Hizo el 11 de septiembre, es porque la traducción incorrecta "conciencia de la respiración".
Debido a la traducción incorrecta de "atención a la respiración", la gente simplemente no puede soltarse. Por lo tanto, todo mal del mundo ocurre a causa de esto.
En resumen, el papel de la "atención plena" o "sati" es recordar mantener la mente en un estado de "dejar ir". Cuando la mente está continuamente en un estado de "dejar ir" ("vossagga"), la respiración se convertirá automáticamente en el objeto de los sentidos de la conciencia.
Esta es la razón por la que "anapanasati" significa "atención plena con la respiración" en lugar de "atención plena de la respiración". Cuando hay un "soltar", se produce la conciencia automática natural de la respiración. Por lo tanto, soltar y anapanasati están inherentemente relacionados. El final del Anapanasati Sutta dice:
Existe el caso en el que un monje desarrolla la atención plena como un factor para el despertar dependiente de la reclusión, dependiente del desapasionamiento, dependiente de la cesación, lo que resulta en renuncia (vossagga).
"Dejar ir" se menciona como el camino en el Anapanasati Sutta, pero puthujjana cree que "dejar ir" y "Anapanasati" son dos cosas diferentes.
Esta es la única forma de entrar en la corriente; dejar la orilla del río y llegar al océano, entregando la navegación a la corriente del río y al viento.
Creo que el contexto del Sutta es importante para entender lo que significa el pasaje:
él tiene una morada agradable.' Con el abandono del placer y el dolor, como con la desaparición anterior de la euforia y la angustia, entra y permanece en el cuarto jhana: pureza de ecuanimidad y atención plena, ni placer ni dolor. Esto se llama la facultad de concentración.
En pocas palabras, samadhi requiere que abandones los hábitos de pensamiento que te impiden entrar en él, el egocentrismo egoísta, los comportamientos extraños del control, los estilos de meditación del TOC, así como dejar de lado por qué no adoptamos la ética sila. comportamientos Soltar, porque nuestra forma de estar apegados al apego y la codicia es no dejarlo ir. Cómo soltar: analizar profundamente que sufrimos porque nos aferramos a salir victoriosos, a tener ventaja, a tomar un porcentaje, a controlar el resultado, a exigir que nuestro mundo nos sirva. Luego dejarlo ir.
No hay nada malo con la traducción de B. Thanissaro que citó, pero aquí está la de Bodhi para comparar, lo que deja algo más claro:
SN 48.9
“¿Y qué es, monjes, la facultad de concentración? Aquí, bhikkhus, el noble discípulo gana concentración, gana unificación de la mente, habiendo hecho de la liberación (vossagga-arammanam) el objetivo.194
Esto se llama la facultad de concentración.
vossagga, aquí se refiere principalmente a la liberación, "dejar ir", eso es nirvana. Es decir, usamos la facultad de samadhi con el propósito de alcanzar el nirvana. La gramática pali es ambigua aquí, por lo que podría tener un significado secundario además del anterior, que el proceso de liberación o dejar ir es de lo que dependemos para alcanzar niveles de samadhi sucesivamente más profundos. Pero el significado principal de ese pasaje de sutta es que el propósito de samadhi es realizar el nirvana. Eso es lo que dice la nota al pie de página de Bodhi explica los comentarios y la tradición exegética, y en este caso estoy de acuerdo con ello, por donde aparece vossagga en la fórmula de los 7 factores del despertar, después de "viraga nissitam, nirodha nissitam, vossagga-parinamim". secuencia con viraga y nirodha, el siguiente término, ya sea vimutti, o alguna otra palabra,
Dejar ir es simplemente dejar que las cosas se desarrollen sin intervención. Así que siempre que practiques la atención plena simplemente deja que las cosas sean, no pienses, solo siente lo que sea que esté allí. Dejar ir es una forma de arte, debes estar en sintonía con la existencia sin necesidad de hacerlo. practicar la habilidad será refinada.
El método para soltar es el siguiente:
i. Al ver una forma con el ojo,
- uno investiga la forma que es la base de la alegría mental,
- se investiga la forma que es la base del dolor mental,
- se investiga la forma que es la base de la ecuanimidad.
ii. Al oír un sonido con el oído,
- uno investiga el sonido que es la base de la alegría mental,
- uno investiga el sonido que es la base del dolor mental,
- uno investiga el sonido que es la base de la ecuanimidad.
iii. Al oler un olor con la nariz,
- se investiga el olor que es la base de la alegría mental,
- se investiga el olor que es la base del dolor mental,
- se investiga el olor que es la base de la ecuanimidad.
IV. Al saborear un sabor con la lengua,
- se investiga el gusto que es la base de la alegría mental,
- se investiga el gusto que es la base del dolor mental,
- se investiga el gusto que es la base de la ecuanimidad.
v. Al sentir un toque con el cuerpo,
- se investiga el tacto que es la base del gozo mental,
- se investiga el tacto que es la base del dolor mental,
- se investiga el tacto que es la base de la ecuanimidad.
vi. Al reconocer un objeto mental con la mente,
- uno investiga el objeto mental que es la base de la alegría mental,
- uno investiga el objeto mental que es la base del dolor mental,
- uno investiga el objeto mental que es la base de la ecuanimidad.
Si siente una sensación agradable,
- entiende que es impermanente;
- entiende que no es para aferrarse a ella;
- él entiende que no hay deleite en ello.
Si siente un sentimiento doloroso,
- entiende que es impermanente;
- entiende que no es para aferrarse a ella;
- él entiende que no hay deleite en ello.
Si siente un sentimiento neutral,
- entiende que es impermanente;
- entiende que no es para aferrarse a ella;
- él entiende que no hay deleite en ello.
Si siente una sensación placentera, la siente de manera desapegada.
Si siente un sentimiento doloroso, lo siente de manera desapegada.
Si siente un sentimiento neutral, lo siente de manera desapegada.
“No vale la pena aferrarse a nada”
Cuando se dijo esto, el venerable Mahā Moggallāna dijo esto al Bendito: “¿De qué manera, Bhante, en resumen, es un monje liberado a través de la destrucción del anhelo, es decir, uno que ha alcanzado la perfección total, la seguridad total de la esclavitud, la vida santa total, la consumación total, la más alta entre los dioses y los humanos?
“Aquí, Moggallāna, el monje ha aprendido que no vale la pena aferrarse a nada. Y, Moggallāna, un monje ha aprendido que no vale la pena aferrarse a nada, así: conoce directamente todas las cosas [conoce directamente la naturaleza del todo]. Habiendo conocido directamente la naturaleza de todas las cosas, él entiende completamente todas las cosas.
Habiendo entendido completamente todas las cosas, conoce los sentimientos que hay, ya sean placenteros, dolorosos o ni dolorosos ni placenteros.
Con respecto a esos sentimientos, [ sigue la sección sobre desilusión y repugnancia (Nibbida) ]
habita contemplando la impermanencia en ellos;
mora contemplando el desapasionamiento [desvanecimiento de la lujuria] en ellos;
habita contemplando el fin (del sufrimiento) en ellos;
él mora contemplando dejar ir (de impurezas).
Cuando mora contemplando la impermanencia en ellos, contemplando el desapasionamiento en ellos, contemplando el terminar en ellos, contemplando el dejar ir, no se aferra a nada en el mundo. No apegado, no está agitado; no estando agitado, él mismo seguramente alcanza el nirvana.
usuario2424