Descubrí que esta es una pregunta interesante con monásticos muy respetados que se encuentran en ambos lados de la respuesta.
En realidad, un punto que no se entiende bien es que, entre los que siguen el canon Pali, no hay controversia sobre si es necesario algún jhāna; la respuesta es en todos los casos sí. La controversia es realmente sobre qué jhāna es necesario.
Hay tres tipos de jhāna en total:
Por ejemplo, en el Visuddhimagga:
El color no debe ser revisado. No se debe prestar atención a la característica. Pero más bien, sin ignorar el color, se debe prestar atención poniendo la mente en el concepto [nombre] como el dato mental más destacado, relegando el color al lugar de una propiedad de su soporte físico. Ese [estado conceptual] puede ser llamado por quien quiera entre los nombres de la tierra (pathavī) como “tierra” (pathavī), “el Grande” (mahī), “el Amigable” (medinī), “tierra” (bhūmi), “el Proveedor de Riqueza” (vasudhā), “el Portador de Riqueza” (vasudharā), etc., cualquiera que se adapte a su forma de percepción. Aún así, "tierra" también es un nombre que es obvio, por lo que se puede desarrollar con el obvio diciendo "tierra, tierra". Debe advertirse ahora con los ojos abiertos, ahora con los ojos cerrados.
2. vipassana-jhāna - jhāna basado en la realidad última que le permite a uno ver las tres características y así alcanzar el nibbana. Como dice el Mahasi Sayadaw:
La tranquilidad que se produce mientras uno contempla varios fenómenos se llama concentración momentánea, la concentración que dura momentáneamente durante la contemplación. Ninguna percepción es posible sin esta concentración momentánea. El meditador que no tiene experiencia básica [samatha] jhānic y se basa únicamente en la meditación de introspección, desarrolla la introspección a través de la concentración momentánea y alcanza el camino noble. Esta concentración para la introspección no se limita a un solo objeto. El meditador que lo practica nota todos los fenómenos mentales y físicos que surgen. Sin embargo, en el momento de anotar, su mente está fija en el objeto y libre de distracciones. Esto es obvio para el meditador que practica con eficacia.
3. lokuttara-jhāna - jhāna que toma un objeto supramundano (nibbana), y es equivalente a alcanzar el camino noble y la fruición. Según Bhante Gunaratana:
Pero los cuatro jhanas vuelven a aparecer en una etapa posterior en el desarrollo del camino, en asociación directa con la sabiduría liberadora, y entonces se los denomina jhanas supramundanos (lokuttara). Estos jhanas supramundanos son los niveles de concentración pertenecientes a los cuatro grados de experiencia de iluminación llamados caminos supramundanos (magga) y las etapas de liberación resultantes de ellos, los cuatro frutos (phala).
Es este tercer tipo de jhāna que todos están de acuerdo en que es necesario. El problema es decidir de qué tipo de jhāna habla el Buda en contextos específicos. Dado que estos tres tipos de jhāna no se enumeran en el sutta pitaka, el debate se centra en si lokiya (mundano) samatha jhāna es necesario, ya que ese es el único tipo de jhāna reconocido por ciertos budistas.
Esto también puede verse como un malentendido, ya que samatha jhāna según aquellos que sostienen que no es necesario no es exactamente lo mismo que jhāna según quienes sostienen que lokiya jhāna es.
Según aquellos que dicen que lokiya jhāna es necesario, parecen creer que lokiya jhāna es una práctica que permite la realización de la comprensión, en cuyo caso no puede ser samatha jhāna tal como la entienden aquellos que creen que samatha jhāna no puede conducir directamente a la comprensión. , a menos que el primer grupo realmente crea que jhāna basado en un objeto conceptual puede permitir la comprensión de la realidad, lo cual estoy bastante seguro de que no es el caso.
Entonces, el debate realmente no es tan bueno como parece, a menos que haya personas que crean que la meditación basada en un objeto conceptual no real es suficiente para lograr la comprensión de la realidad, en cuyo caso están en contradicción con el sutta pitaka. , sin mencionar el abhidhamma y los comentarios.
Supongo que aún podría haber espacio para el debate sobre si samatha jhāna basado en un concepto debe cultivarse antes de Vipassana; el yuganaddha sutta probablemente muestra que esto es falso:
Luego está el caso en el que un monje ha desarrollado la tranquilidad precedida por la perspicacia. A medida que desarrolla la tranquilidad precedida por la intuición, nace el camino. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo persigue. Mientras sigue el camino, desarrollándolo y persiguiéndolo, sus cadenas se abandonan, sus obsesiones se destruyen.
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.170.than.html
Por supuesto, para cualquiera que realmente se adhiera al Theravada (es decir, los comentarios, patisambidhamagga y abhidhamma), no hay mucho lugar para la controversia. La mayor parte del debate es sobre si seguir los comentarios existentes o crear uno propio.
Bueno, creo que hay una razón por la que el camino es óctuple y no séptuple. El Canon Pāḷi está lleno de estímulos, hechos por Buda , para practicar jhānas . Sería estirar mucho los textos decir que no es necesario. Sin embargo, no discutiría sobre eso.
'El sabio, el toro principal retraído,
el Buda que despertó a jhāna ,
el de Amplia Sabiduría ha encontrado
la apertura en medio del confinamiento.'
- AN 9.42, Confinamiento (Sambādha-suttaṃ) & SN 2.7, Pañcālacaṇḍa (Pañcālacaṇḍa-suttaṃ)
'No hay jhāna para quien no tiene discernimiento,
no hay discernimiento para quien no tiene jhāna .
Pero uno con jhāna y discernimiento:
está al borde de la Liberación.'
-Dhp v372
Upacara y Appana Jhana son necesarios para TanhaCarita según Netti, la estructura de Kayagatasatisutta y Mahasatipatthanasutta, Visuddhimagga DitthivisuddhiNiddesa.
Netti (mi inglés es terrible, así que encuentre la traducción usted mismo):
[81] tattha diṭṭhicarito asmiṃ sāsane pabbajito sallekhānusantatavutti bhavati sallekhe tibbagāravo. taṇhācarito asmiṃ sāsane pabbajito sikkhānusantatavutti bhavati sikkhāya tibbagāravo. diṭṭhicarito sammattaniyāmaṃ okkamanto dhammānusārī bhavati. taṇhācarito sammattaniyāmaṃ okkamanto saddhānusārī bhavati, diṭṭhicarito sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti. taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti.
tattha kiṃkāraṇaṃ, yaṃ taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti, tassa hi kāmā apariccattā bhavanti, entonces kāmehi viveciyamāno dukkhena paṭinissarati dandhañca ājānāti? yo panayaṃ diṭṭhicarito ayaṃ āditoyeva kāmehi anatthiko bhavati. entonces tato viveciyamāno khippañca paṭinissarati, khippañca dhammaṃ ājānāti. dukkhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca. sukhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca. sattāpi duvidhā mudindriyāpi tikhindriyāpi. ye mudindriyā, te dandhañca paṭinissaranti dandhañca dhammaṃ ājānanti. ye tikhindriyā, te khippañca paṭinissaranti, khippañca dhammaṃ ājānanti, imā catasso paṭipadā. hola keci niyyiṃsu vā niyyanti vā niyyissanti vā, te imāhi eva catūhi paṭipadāhi. evaṃ ariyā catukkamaggaṃ paññāpenti abudhajanasevitāya bālakantāya rattavāsiniyā nandiyā bhavataṇhāya avaṭṭanatthaṃ [āvaṭṭanatthaṃ (sī. ka.)]. ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmīti, tenāha ''taṇhañca avijjampi ca samathenā''ti.
En DesanaHara, TanhaCarita debe practicar 4 Satipatthana y 4 Jhana. Eso es compatible con el comentario de KayagatasatiSutta que separa Kayanupassana en 2 partes, Samatha y Vipassana.
La estructura de KayagatasatiSutta es Samatha y MahasatipattahanaSutta es Vipassana. Esto es compatible con muchos puntos del comentario de MahasatipattahanaSutta.
Por eso en Visuddhimagga DitthivisuddhiNiddesa:
y la purificación de la conciencia, es decir, los ocho logros (Upacara Jhana) junto con el acceso a la concentración (Appana Jhana), también se ha tratado en detalle en todos sus aspectos en la Descripción de la Concentración (Capítulos III a XIII) establecida bajo el título de "conciencia"
No combine y no separe samatha-jhāna, vipassana-jhana y lokuttara-jhana sin una comprensión profunda del canon pali.
Samatha-jhāna y vipassana-jhana son amigos que luchan juntos para ganar, convertirse en Lokuttara-Jhana, juntos .
Balava Vipassana-Jhana no puede crecer con 5 obstáculos. Samatha-jhāna no puede alcanzar Nibbana sin Comprensión en la realidad y 7 Anusaya. Son colegas en el noble camino óctuple.
Lokuttara-appana-jhana son aquellos que se graduaron como equipo, maggacittupada ( un noble camino óctuple; no son muchos. Es solo un equipo; es "ariyo atthangiko Maggo", no "ariya atthangika magga").
Desde SN 55.5 :
“Señor, los factores para entrar en la corriente son asociarse con buenas personas, escuchar la verdadera enseñanza, prestar la debida atención y practicar de acuerdo con la enseñanza”.
“Sappurisasaṃsevo hola, bhante, sotāpattiyaṅgaṃ, saddhammassavanaṃ sotāpattiyaṅgaṃ, yonisomanasikāro sotāpattiyaṅgaṃ, dhammānudhammappaṭipatti sotāpattiyaṅgan”ti.
De acuerdo con el sutta anterior, se requiere la atención adecuada ( yonisomanasikāra ) para entrar en la corriente.
No es posible lograr la atención adecuada cuando uno está afligido por los cinco obstáculos . Para superar significativamente los cinco obstáculos, uno debe haber dominado al menos el primer jhana. Puede encontrar más información en esta pregunta .
Para citar a Ven. Dhammavuddho de esa pregunta:
La tercera condición, esta palabra - yoniso manasikara, que traduzco como atención enfocada. A veces dicen atención cuidadosa. Esta palabra significa que cuando escuchas el Dhamma, te enfocas en escuchar el Dhamma. En otras palabras, en ese momento no tienes los cinco obstáculos. Si eso es así, entonces puedes entender el Dhamma y alcanzar la entrada en la corriente.
Entonces, ¿quiénes son las personas que no tienen los cinco obstáculos? En los suttas, Buda afirma que mientras una persona no haya alcanzado piti y sukha, que están apartados de los estados malsanos, que están apartados de los placeres sensuales, los cinco obstáculos lo obsesionarán y lo obsesionarán habitualmente.
... Cuando una persona ha alcanzado el primer jhana, ha eliminado los cinco obstáculos y el Buda dice que los cinco obstáculos ya no obsesionan a esa persona habitualmente.
Así que hay dos condiciones si una persona tiene los obstáculos. En primer lugar, obsesiona tu mente, esclaviza tu mente. En segundo lugar, es habitual, está muy a menudo allí. ... Cuando una persona alcanza el primer jhana, estos obstáculos se reducen a un nivel muy bajo. ...
En esa pregunta, Ven. Dhammavuddho afirmó que en lugar del primer jhana, también es posible que las personas con un coeficiente intelectual alto también puedan lograr la atención adecuada, aunque esta es su opinión personal.
De esta página en Nirodha Samapatti :
Según Vis.M. XXIII, la entrada en este estado se lleva a cabo de la siguiente manera: por medio de la tranquilidad mental (samatha) y la intuición (vipassanā) uno tiene que pasar a través de las 8 absorciones una tras otra hasta la esfera de ni-percepción-ni -la no percepción y luego uno tiene que poner fin a este estado. Si, a saber, según el Vis.M., el discípulo (Anāgāmī o Arahat) pasa por la absorción simplemente por medio de la tranquilidad, es decir, la concentración, solo alcanzará la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, y luego deténgase; si, por el contrario, procede sólo con perspicacia, alcanzará la fructificación (phala) de Anāgāmī o Arahantship.Sin embargo, quien por medio de ambas facultades se ha elevado de absorción en absorción y, habiendo hecho los preparativos necesarios, pone fin a la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, tal persona alcanza el estado de extinción.
Entonces, de acuerdo con Visuddhimagga, los 8 jhanas y Nirodha Samapatti no son absolutamente necesarios para lograr el fruto de anagami y arahat.
yuttadhammo
Andri Volkov
catpnosis
yuttadhammo
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