¿Cómo debemos entender la Cabalá luriánica?

Voy a responder esta pregunta para la Cabalá en sentido general, también responde la mayor parte de lo que preguntas sobre el Arizal. Por lo general, hay dos formas de lidiar con las enseñanzas cabalísticas: aceptarlas como divinamente inspiradas o como un complemento definitivo de lo que está escrito en la Torá shebichtav (Torá Escrita; Pentateuco) y negarlas como enseñanzas falibles. Abordaré el método anterior primero:

La Cabalá, o misticismo, no es necesariamente una idea ajena al pensamiento judío. Como ejemplo, el ayin hara (mal de ojo) se analiza en el contexto de Bereshit 49:22:

בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף, בֵּן פֹּרָת עֲלֵי-עָיִן; בָּנוֹת, צָעֲדָה עֲלֵי-שׁוּר.

Yosef es una rama fructífera; una rama fructífera alei ayin junto a la fuente, sus ramas recorren la pared.

La frase clave aquí es "alei ayin", que se puede traducir como "sobre el ojo". La implicación es que Joseph, a diferencia de otros, era inmune a ayin hara. Una referencia al ojo (mal) también se ve en Bamidbar 24:2:

וַיִּשָּׂא בִלְעָם אֶת-עֵינָיו, וַיַּרְא אֶת-יִשְׂרָאֵל, שֹׁכֵן, לבָָ֕; וַתְּהִי עָלָיו, רוּחַ אֱלֹהִים.

Y Balaam alzó sus ojos , y vio a Israel habitando tribu por tribu; y el espíritu de Dios vino sobre él.

Anteriormente, Balaam había sido conocido por lanzar maldiciones sobre las ciudades emoritas (Bamidbar 21:27), por lo que la implicación es que cuando levantó sus ojos (malignos) hacia Israel, Dios los protegió de cualquier maldición o consecuencia mística.

Los cabalistas ven lo místico y esotérico como algo muy real y claramente presente en la Torá Escrita. Entonces, cuando ven que se presentan obras cabalísticas, no las descartan de inmediato porque aceptan que las enseñanzas e historias cabalísticas existen dentro de la Torá.

También hay muchas referencias a conceptos místicos en Talmud Bavli como demonios, maldiciones, la composición del alma, etcétera; pero me olvidaré de esto para pasar directamente al trabajo cabalístico más conocido, el Zohar. La narración dice que el Zohar fue compuesto por muchos rabbonim a lo largo de muchos siglos, siendo el más importante el Tanna, R' Shimon bar Yohai.Para ser técnicamente más correctos, los cabalistas, en su mayor parte, probablemente no afirman que los textos se legitimen de ninguna cadena inquebrantable de gedolim que preservó sus enseñanzas. Parece que aceptan Zohar por alguna razón a posteriori. La razón en sí no es necesariamente una tontería. Aceptan el Zohar como legítimo e importante porque es claramente importante para ellos hoy. Parece similar a cómo Yeshayahu Leibowitz trata la halajá. Él no guarda la halajá debido a Har Sinai, la guarda lishma , por su propio bien. Probablemente estoy confundiendo más al claro, así que me detendré aquí y solo diré que tienen razones .. Más tarde, el Zohar fue publicado formalmente por Moisés de León y luego publicado para el mundo judío. Este trabajo sería la base de muchas de las enseñanzas del Arizal y el Arizal dedicaría una gran parte de su tiempo a este trabajo.

Ahora usted hace la pregunta, "... ¿por qué no seguimos realmente todas las enseñanzas del Arizal?" Una explicación que me han dado con las enseñanzas halájicas en obras cabalísticas es que en realidad son explicaciones ad hoc dadas después del hecho. Por ejemplo, el Zóhar habla sobre la importancia del tzniut, en particular de cubrirse el cabello para las mujeres, y dice algo así como: "[Algunas] mujeres se afeitan la cabeza para que ni un solo cabello se vea a través de sus pelucas/coberturas para el cabello porque ella entonces tendrá buenos hijos. Pero como explicó mi amigo, el Zohar podría haber tenido esta explicación para justificar la práctica en primer lugar. O, en otras palabras, la práctica nunca se hizo por esa razón, pero esa razón se dio. para justificar esa práctica.

Obviamente, no creo que la mayoría de los cabalistas estén de acuerdo con esa afirmación, dirán que el Zohar y sus enseñanzas no vinieron después de la práctica sino que nacieron en Har Sinai. Entonces, típicamente, si no me equivoco, la razón por la cual muchos cabalistas no guardan muchos dichos halájicos es porque se trata de ser machmir. No todos pueden ser súper frum y machmir en todos los minhagim. Por ejemplo, hay un minhag dentro de Jabad para abstenerse de azúcar en Pesah porque el Rebe pidió un bloque de azúcar en la festividad y cuando sus alumnos se lo trajeron, rompió el bloque y encontró un solo grano de trigo en él. ¿Todos los chabadniks mantienen este minhag? Por supuesto que no y, de hecho, conozco una familia donde el padre y la madre no mantienen el minhag pero su hijo pequeño sí. No todos pueden ser tan machmir como el Rebe o como Shimon bar Yohai. No están rompiendo una halajá, pero siempre hay lugar para mejorar y cumplir mejor la ley de Dios.

Con respecto a su otra pregunta sobre si la Torá cambió o no, hay muchos que argumentan que la Torá que tenemos hoy es diferente de la Torá de Har Sinai debido a errores de escritura (creo que hay como 7 diferencias entre Sephardi y Ashkenazi Humashim), pero estos no cambian mucho el significado del texto. La razón por la que muchos cabalistas pueden aceptar lo que dice la Torá como verdad al mismo tiempo que aceptan una enseñanza cabalística un tanto contradictoria se debe, en parte, a un midrash Bamidbar Rabbah 13:15:

La Torá se aprende a través de 70 caras.

La comprensión clásica de esto es que hay muchas formas diferentes de expresar una verdad en la Torá y que incluso si parecen estar en conflicto, en realidad pueden no serlo y el problema puede ser que estamos atrapados en una mentalidad de pensar que deben estar en conflicto. Esto es algo similar a cómo tratamos a Braitot que aparentemente entran en conflicto con mishnayot, Gemara generalmente primero intenta reconciliar los dos.

Responderé el resto de su pregunta como un resumen antes de continuar con mi respuesta de aquellos que niegan la Cabalá.

Usted pregunta: "Ahora tenemos que hacer estas cosas, ¿pero ni siquiera los hombres más grandes de generaciones anteriores lo hicieron?" Los cabalistas pueden decir que en realidad los mantuvieron, pero nunca se menciona ese mantenimiento de la tradición mística. Esto es similar a cómo escuchamos midrashim explicando cómo Jacob nunca mintió y que cuando dijo "Ani Esav Bechorecha" en realidad estaba diciendo "Ani Yaakov, ve'Esav Bechorecha", junto con otros midrashim explicando cómo Avraham alimentó a sus invitados con productos lácteos primero. y luego la carne (como para evitar la prohibición de comer carne y lácteos en la primera comida). Los cabalistas no están derrotados en este sentido. Pueden fomentar muchas explicaciones que apoyan su creencia de que hazal y otros gedolim mantuvieron estas enseñanzas místicas sin que se mencionara su mantenimiento.

Ahora para explicar aquellos que niegan la Cabalá. Aquellos que niegan las enseñanzas místicas dirán ante todo que hay aspectos místicos en la Torá pero que están ocultos para nosotros y que no podemos codiciarlos. En Devarim 29:28 dice:

הַנִּסְתָּרֹת--לַיהוָה, אֱלֹהֵינוּ; Ighatalַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ, עַד-עוֹלָם --לַעֲשׂוֹת, אֶת-כָּל-דִּבְרֵי erior.

Las cosas secretas pertenecen al SEÑOR nuestro Dios; pero las cosas que son reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley.

El versículo aquí establece que el conocimiento al que podemos llegar y no es secreto, podemos hacer con él lo que deseemos. Sin embargo, las cosas esotéricas, secretas, místicas, etcétera, nos son ajenas y pertenecen a Dios. También afirma en Devarim 18:14:

כִּי zosַגּechִםood γָאֵלֶּ Unidos, אֲשֶׁר אַתָּ Unidos יוֹרֵשׁ א paraֹתָם --אֶל-מְעֹנְנִים itud. וְאַתָּה--לֹא כֵן, נָתַן לְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ.

Estas naciones que estáis expulsando escuchan a astrólogos y adivinos. Esto no es [lo que Dios te ha concedido].

Para aquellos que rechazan la Cabalá, la idea general es que debemos alejarnos de las enseñanzas místicas porque nos distraerán y nos llevarán a la idolatría. Lo cual es una posición principal para muchas personas que rechazan la Cabalá. Los rambamistas, los estudiantes de R'José Faur, los que siguen a Yeshayahu Leibowitz, los "judíos racionales", Dor Deah (los yemenitas que rechazaron el Zohar y otras obras cabalísticas), etcétera, sostienen que muchas enseñanzas del Zohar y la cábala son de naturaleza idólatra. Los obvios a tener en cuenta son ayin hara, kaparot, sephirot, ciertas explicaciones de los versos de la Torá (por ejemplo, que debemos leer Bereshit 1:1 palabra por palabra de modo que "Bereshit raba Elokim" literalmente significa "En el principio creó a Dios", lo que implica que Dios fue creado.), etc., etc.

Aquellos que rechazan la Cabalá dirán que no encontramos estas enseñanzas en ningún detalle en la Torá ni en ninguna parte del canon judío, que no las vemos en Gemara, y que las principales obras cabalísticas como el Zohar fueron escritas en el siglo XII por Moisés de Leon mismo y que desde que se publicó su trabajo, más y más rabinos anónimos agregaron al texto. Para estos individuos, las obras cabalísticas no son midrashim y ciertamente no son Torá. Son inventados, traídos por fuentes extranjeras y, en última instancia, deben rechazarse porque fomentan el pensamiento idólatra. Así que rechazan la cábala y evitan muchas de sus preguntas al afirmar que, "Tenemos la Torá, tenemos la halajá, ¿por qué necesitamos estas enseñanzas místicas que solo pueden confundir la vida y la ideología judías?"