¿'No en el cielo' se aplica a la Cabalá?

Hay un dicho famoso: 'lo ba'shomayim he', lo que significa que después de que la torá fue entregada en el Sinaí, sus reglas, mandatos y preceptos están determinados por el hombre y no dictados por el cielo. Un ejemplo es cuando hubo una discusión sobre el estado halájico de un horno, el fallo siguió a la mayoría a pesar de una clara proclamación del cielo que apoyaba el punto de vista de la minoría ( Bava Metzia 86b ).

Me gustaría saber si esto se aplica también a asuntos místicos o cabalísticos. Por ejemplo, si la mayoría de los cabalistas ven un fenómeno de cierta manera y el rabino Yitzchak Luria no está de acuerdo. ¿Seguiríamos a la mayoría o diríamos que dado que el rabino Luria fue divinamente inspirado (quizás por Eliyahu o a través de alguna otra asistencia divina) seguiríamos su interpretación minoritaria en su lugar?

En resumen, ¿aplicamos el principio de 'lo ba'shomayim he' a la Cabalá?

Nota: Responda en general, y no solo para el ejemplo anterior.

¿No está más relacionado con los mandamientos de la Torá de Moisés que con otras ideas?
Hay mucha Torá sobre esta cuestión.
" ¿Seguiríamos a la mayoría o [...] seguiríamos su interpretación minoritaria en su lugar ". ¿Qué quieres decir con "seguir"?
Judaísmo relacionado.stackexchange.com/questions/709/…
¿Quién dice que vamos como mayoría fuera de Beit Din?
Ver Gevurat Ari capítulo 4.
@TamirEvan adopta como posición normativa.
La mayoría de @ShmuelBrin se invoca todo el tiempo fuera de beis din. De hecho, lo ha invocado varias veces para explicar por qué alguien debería preocuparse por esta pregunta etiquetada como misticismo-cábala.
Todavía no entiendo: en el proceso halájico, incluso las opiniones rechazadas son correctas ( 'Elu ve-'Elu Divrei 'Elohim Chayim ), hasta el punto de que algunos dicen que en una fecha futura (en algún momento después de que llegue el Mashi'ach ). ) La halajá se decidirá de acuerdo con Beit Shamai . El único problema es que con muchos puntos de vista correctos, qué hacemos en la práctica, y la solución es seguir el punto de vista de la mayoría, incluso en contra de un apoyo divino. En la Cabalá, ¿qué dice la elección de una "posición normativa" acerca de los rechazados? Con más de un punto de vista [¿correcto?], ¿por qué necesitamos elegir uno como "normativo"?
@TamirEvan 1) AFAIK, no todas las opiniones rechazadas se consideran parte de elu v'elu 2) ¿Alguien puede decir lo que quiera en el ámbito de la cábala? ¿No deberían las declaraciones cabalísticas provenir de mesorah, deducción lógica u otros principios de exposición de la torá? Dudo en dar un ejemplo porque la gente a menudo se atasca en ellos, pero un ejemplo de una opinión cabalística no normativa son los de Shabbetai Tzvi (Yemach Shemo).
@not-Yahu (1) Cuando dije "rechazado" quise decir "votó en contra", ya que eso es lo que "rechazado" significa " [i]n el proceso halájico ". Las opiniones que no se basen en "mesorah, deducción lógica u otros principios de exposición de la torá" (por ejemplo, las de la exégesis cristiana primitiva) ni siquiera serían consideradas en ese proceso. (2) En el ejemplo de la pregunta, entendí que estabas hablando de decidir entre los puntos de vista cabalísticos del Rambán, el Ramak, el rabino Yitzchak Luria y otros como ellos, y en consecuencia pregunté.
@TamirEvan Diría que la pregunta abarca todos los desacuerdos en la cábala, que supongo que se derivan de variaciones en la mesorah o falta de comprensión por parte de los estudiantes, como sucedió con los del talmud.
@not-Yahu Bastante justo, pero: (1) ¿No son las opiniones de la minoría en el Talmud tan normativas y correctas como las de la mayoría aceptadas? ¿Cómo funciona eso en Kaballah, donde estás hablando de una opinión (ya sea de inspiración divina o de la mayoría) que se vuelve normativa? (2) En el ejemplo de Shabbetai Tzvi (Yemach Shemo), ¿sus opiniones cabalísticas no normativas provienen de una variante en Mesorah o falta de comprensión, por parte de él, de sus maestros?
@TamirEvan (1) eso es exactamente lo que estoy tratando de entender. (2) ¡Esa es una buena pregunta!
O Letzion 2, Introducción aborda esta pregunta, y decide que consideramos la enseñanza del Arizal como cierta, mientras que la decisión del Shulján Aruj es la opinión de la mayoría. Otros (por ejemplo, Yabia Omer OC 2:25) discuten con él. Consulte aquí: olamot.net/shiur/… y aquí: olamot.net/sites/default/files/pdf/54.pdf en la página 9-10.

Respuestas (2)

Encontramos en el Sanedrín 104b cómo los Chachamim estaban a punto de incluir a alguien en la lista de aquellos que no tenían parte en Olam Habbah. Entonces apareció la figura de su padre y rogó por él, pero fue ignorado. Un fuego surgió en los bordes de sus bancos y lo ignoraron. Asimismo, ignoraron las voces celestiales que gritaban sus méritos. Sin embargo, lo que los detuvo fue cuando la voz celestial dijo : '¿Debe ser según tu mente? él te lo recompensará, ya sea que rehúses o elijas; y no yo, etc.'

Esta es la actitud que tienen los Mekubalim cuando se enfrentan a las palabras del Arizal. Él lo sabía y tú lo asumes, así que dejarás de lado tus ideas y aceptarás las suyas. En realidad, incluso en Halajá posponemos nuestro propio juicio a favor de tradiciones anteriores.

Aunque en Cabalá, y no Halajá en general, no existe Psak y Rov en el sentido convencional (ya que no llega a un Beis Din), siempre existe el concepto universal de consenso. Cuando algo es rotundamente rechazado o aceptado, eso se toma como el verdadero punto de vista. Encontramos menciones de 'Daas Yachid' en temas que no están directamente relacionados con la Halajá.

Yo diría que, aunque técnicamente no es halajá, la declaración de que alguien no tiene Olam Habbah definitivamente no es metafísica/cábala. Esencialmente, la pregunta es si el Beit Din terrenal tiene la capacidad de juzgar a alguien por violar un Bein Adam LaMakom cuyo castigo es la pérdida de Olam Habah. Por lo tanto, su voto sobre la cuestión parece legítimo (ya que si el acusado estuviera vivo podrían decretarlo responsable de traer ofrendas por el pecado).
@IsaacKotlicky Beis Din tiene la capacidad de juzgar cualquier cosa, incluso si los pelos de una granada son parte de la cáscara o no, siempre que se trate de qué hacer. Si no se trata de la acción, Beis Din no la decidirá, por esencial que sea. No discutirán la evolución teísta (a menos que sea con el propósito práctico de considerar a alguien como hereje).
Teniendo en cuenta que esto está incluido en la Mishná, parece haber un resultado halájico relevante, tal vez, como observa, al determinar cuándo alguien ha "cruzado el umbral" hacia la herejía. Por lo tanto, es importante que B"D decida si una persona histórica realmente ha invadido para determinar problemas futuros.
@IsaacKotlicky Esta es una discusión sobre los Chachamim, no una decisión en Beis Din.
R'Yehuda HaNasi codificó Mishnayot para transmitir dialéctica legal, no historias. Dado que Chelek se refiere específicamente a "mi she'ayn lo chelek le'olam habah", esta es una discusión halájica POR los jajamim que tiene IMPLICACIONES PRÁCTICAS para futuros batei dinim. Por eso está incluido en el Sanedrín.
@IsaacKotlicky Las ideas son muy importantes. Avos también es parte de la Mishná. Y, sin embargo, un Beis Din no se reúne para finalizar y dejar de lado las opiniones divergentes sobre temas no prácticos. Es por eso que הילכתא למשיח es un Kasha. No hay razón para finalizar algo sin aplicación práctica. Si es para saber quién tiene "razón", bueno, decimos que אלו ואלו דברי אלקים חיים. Es solo la práctica que no tiene espacio para múltiples opciones simultáneas. Y es por eso que cuando hay un consenso abrumador que considera que una opinión es realmente incorrecta, es definitiva incluso en los que no son halajá.
@IsaacKotlicky Volviendo al tema, su primer comentario hace que mi punto principal sea mucho más fuerte. (Tal vez esa era su intención). Si incluso en una discusión cuasi-práctica que en realidad se llevó a votación vemos que siguieron al Bas Kol al final, simplemente porque esto es algo de lo que el cielo tiene una visión más clara, seguramente lo haríamos. haz eso en asuntos que no se sometan a votación en Beit Din.

El Maharal explica que la halajá es siempre el punto central de todas las opiniones que se pueden aplicar sobre un tema.

Por lo tanto Torah lo bashamayim hi porque el razonamiento de shamayim no es relevante para determinar la centralidad de la opinión halájica.

La Cabalá es la forma en que funcionan las cosas, no el ratzon Hashem que actúa sobre esas cosas. Las cosas pueden funcionar simultáneamente de manera contradictoria, por lo que no hay razón para buscar la centralidad del enfoque con respecto a la Cabalá.

"Las cosas pueden funcionar al mismo tiempo de manera contradictoria" ¿Qué significa eso? Las contradicciones de TTBOMK implican que soy un astronauta de 7'5" y que Harry Truman es Zaratustra.
@DoubleAA ¿Estás confundiendo mentiras con contradicciones?
@HaLeiVi No, no lo soy. Dadas como verdaderas dos afirmaciones arbitrarias, P y ~P, así como la afirmación desconocida Q = "Soy un astronauta de 7'5" y que Harry Truman es Zaratustra", primero podemos derivar como verdadera la afirmación P v Q a través de la disyunción introducción Entonces derivamos como verdadera la afirmación Q vía silogismo disyuntivo QED.
¿'No en el cielo' se aplica a la Cabalá?
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