"De esta manera permanece enfocado internamente en la mente en y por sí misma, o externamente en la mente en y por sí misma, o tanto interna como externamente en la mente en y por sí misma. (Thanissaro)
¿Cómo debe entenderse y practicarse en detalle el fragmento anterior, en particular, considerando las dos últimas alternativas: externamente e interna/externamente?
Aquí hay una breve cita de un artículo en BuddhaNet llamado "El retiro de Vipassana: las seis esferas de los sentidos" . Aquí se habla de cómo debe entenderse lo interno y lo externo.
El Retiro Vipassana
- Las seis esferas de los sentidos
La enseñanza de las esferas de los sentidos se encuentra en la Contemplación de la Mente (dhammanupassana) en el texto que estamos siguiendo: el Satipatthana Sutta, que ahora les resulta familiar como los Cuatro Establecimientos de la Atención Plena.
Después de cada sección del texto en el Satipathana Sutta, encontrarás este pasaje: "De esta manera él mora contemplando el cuerpo como un cuerpo (o sentimientos, estados mentales y fenómenos mentales) internamente, externamente y tanto internamente como externamente". ¿Qué significa esto? Significa que el foco de atención de uno cambia de lo subjetivo (interno) a lo objetivo (externo) y por "ambos" se entiende la comprensión de la interrelación o interdependencia.
El enfoque de la práctica hasta ahora ha sido principalmente introspectivo; ahora la vigilancia o la atención pueden expandirse para incluir también lo externo. Es decir, la atención se cambia de lo subjetivo a lo objetivo. Esto se hace orientándose a las esferas de los sentidos, que se refieren a la relación entre uno mismo y el mundo exterior. Practicar satipatthanas tanto internos como externos puede prevenir el ensimismamiento y lograr un hábil equilibrio entre la introversión y la extroversión.
La importancia de la contemplación de las esferas de los sentidos es que dirige la atención a las seis esferas de los sentidos "internas" y "externas" y las ataduras (samyojana) que surgen en dependencia de ellas. Aunque surge un grillete que depende del sentido y el objeto, la naturaleza de apego de dicho grillete no debe atribuirse a los sentidos ni a los objetos mismos, sino a la influencia de la anhelante atracción del deseo (tanha)...
El artículo dice más sobre cómo hacer una orientación a una puerta de sentido:
Orientación a una puerta de sentido
Para hacer una orientación a una puerta de los sentidos, comienza literalmente volviendo a tus sentidos: ver, oír, probar, tocar y oler. Estas son las cinco puertas de los sentidos o bases de los sentidos; el 'sexto sentido' es 'conciencia de algo', que es la base de la mente con su conciencia del ojo, conciencia del oído, etc. También necesita ser consciente de los sentidos tanto interna como externamente. Es decir, los órganos y sus objetos de los sentidos: nariz/olfato, lengua/gusto, cuerpo/objetos táctiles, oído/sonido, mente/objetos mentales o conciencia.
La atención o 'presencia de la mente' en una de las puertas de los sentidos durante una impresión sensorial es la forma de practicar. Por ejemplo, la mayoría de las personas son predominantemente visuales, por lo que estar atento a la puerta del ojo le permite notar los efectos del contacto entre el ojo y los objetos visibles y cómo se relaciona con ellos.
El proceso es este: está el ojo (la base interna) y un objeto visible (la base externa). Con el contacto o una impresión sensorial entre la puerta de los sentidos y el objeto externo, surge la conciencia seguida por el sentimiento. Por lo general, el momento de la conciencia es demasiado rápido para captarlo, mientras que el tono del sentimiento puede conocerse y aprehenderse más fácilmente.
Esta orientación a una puerta sensorial trae conciencia de lo que está sucediendo durante el momento del contacto o la impresión sensorial y, con ello, la capacidad de monitorear los sentimientos asociados y la conciencia que surge. Cuando se aprehende este tono de sentimiento, se rompe el vínculo entre el agrado y el desagrado y, por lo tanto, uno se libera en ese momento del sufrimiento condicionado.
Aquí hay una cita de Wiki sobre las bases de los 6 sentidos:
Ṣaḍāyatana (sánscrito) o saḷāyatana (pali) significa las seis bases de los sentidos (pali, sct.: āyatana), es decir, los órganos de los sentidos y sus objetos. Estos son:
Ojo y Visión
oído y audición
Nariz y Olfato
Lengua y Gusto
Piel y tacto
Mente y pensamiento
Es decir, en el budismo, las bases de los sextos sentidos "interno" y "externo" son: mente (sct., manas; pali, mano); y pensamiento (junto con la memoria y la emoción) (Sct., dharma; Pali, dhamma).
Ṣaḍāyatana es el quinto eslabón en los Doce Nidānas de Pratitya-Samutpada (Origen dependiente) y, por lo tanto, también en la quinta posición en Bhavacakra (Rueda del devenir). Ṣaḍāyatana (Puertas de los Sentidos) depende de Nāmarūpa (Nombre y Forma) como condición antes de que pueda existir.
Hay una larga discusión aquí sobre DhammaWheel: Satipatthana: contemplación interna y externa
Comienza diciendo que, según la literatura comentada (énfasis mío),
La primera forma de interpretación sigue la literatura abhidhammica y de comentarios, que interpreta 'internamente/externamente' para abarcar el fenómeno que surge en uno mismo y en los demás . Entonces, cuando uno contempla cuerpo/sentimientos/mente/dhammas, uno los contempla en uno mismo y en los demás. Por supuesto, no podemos leer la mente de los demás. Pero al leer la literatura abhidhammica y comentada, Ven. Analayo sugiere que podemos dirigir la atención hacia las manifestaciones externas de los demás (expresiones faciales, posturas, movimientos, etc.) para practicar satipatthana 'externamente' .
La segunda forma de interpretación es sugerida por algunos maestros contemporáneos que interpretan 'interna/externamente' para referirse a lo que está dentro del cuerpo y lo que está fuera del cuerpo, es decir, la superficie de la piel. No reproduciré a Ven. Los argumentos de Analayo en detalle aquí. Pero él argumenta más o menos que mientras tales interpretaciones no son del todo infundadas y tienen sus beneficios prácticos, tienen sus límites (por ejemplo, se vuelve difícil mantener tal distinción cuando uno comienza a contemplar los dhammas).
Ven. La traducción de Sujato es,
Y así meditan observando un aspecto de la mente internamente, externamente, tanto interna como externamente.
Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati;
La palabra que se usa allí para "internamente" es ajjhattaṃ ...
concerniente a uno mismo en uno mismo; internamente, personalmente; con respecto a uno mismo (opp. bahiddhā).
... (y para externamente, bahiddhā ), por lo que en mi opinión es plausible que lo contrario de "en uno mismo" sea "en otra persona".
En Uddesa Vibhaṅga Sutta uno de los principales Suttas donde se analiza en detalle el término interna y externamente. Análisis de lo que interna y externamente aparece en múltiples lugares. Un par de citas sobre esto son las siguientes, pero es mejor leer todo el Sutta para tener una idea más pensada.
Resumen
Bhikshus, un monje debe examinar las cosas de tal manera que mientras lo hace, su conciencia no se distraiga ni se disperse externamente, ni se afloje internamente; y al no apegarse, no estaría agitado. Bhikshus, si su conciencia no se distrae ni se dispersa externamente, ni se afloja internamente;38 y al no apegarse, no está agitada, entonces no hay en él más surgimiento o producción de sufrimiento, es decir, de nacimiento, decadencia y muerte”.
Internamente:
Habiendo conocido un objeto mental con la mente, si su conciencia sigue el signo del objeto mental, ligada a la gratificación en el signo del objeto mental, cautivada por la gratificación en el signo del objeto mental, unida a la cadena de la gratificación en el signo del objeto mental. signo de objeto, entonces, se dice que la conciencia está distraída y dispersa externamente. Por lo tanto, avuso, se dice que la conciencia está distraída y dispersa externamente.
Externamente:
Habiendo conocido un objeto mental con la mente, si su conciencia no sigue el signo del objeto mental, no atada a la gratificación en el signo del objeto mental, no cautivada por la gratificación en el signo del objeto mental, no unida al yugo del grillete de gratificación en el signo de objeto mental; entonces, se dice que la conciencia está distraída y dispersa externamente. Así, avuso, es la conciencia que se dice que no se distrae ni se dispersa externamente.
Visión
No considera la conciencia como el yo, o el yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia como en el yo, o el yo como en la conciencia. Esa conciencia de sus cambios, haciéndose otro. Cuando esa conciencia de sí mismo cambia, haciéndose otra, su conciencia70 no es atrapada por el cambio de la conciencia. Ningún estado mental agitado nacido de la preocupación por los cambios de esa conciencia surge a la vez y continúa abrumando su mente. Debido a que su mente no está abrumada, está temeroso, molesto y lleno de anhelo, y debido a que no se apega, no está agitado. Así, avuso, no hay ni agitación ni apego.
Fuente : Uddesa Vibhaṅga Sutta .
Bonn