Juan 21:15-17 relata una poderosa conversación entre Jesús y Pedro, donde Jesús le pregunta tres veces a Pedro si lo ama. El griego tiene varias palabras para "amor" . En griego, el diálogo es así:
Jesús usa la palabra amor de Dios las dos primeras veces, y Pedro responde con amor fraterno las tres. Cuando Jesús usa "phileo" por tercera vez, Pedro parece derrumbarse. De hecho, es una interacción muy poderosa (como se discutió en otra parte ) ... pero solo funciona en griego. Se cree que el arameo es el idioma común entre Jesús y sus discípulos, pero el arameo no tiene una manera de distinguir entre estos diferentes tipos de amor como lo hace el griego.
¿Cómo reconcilian los estudiosos de la Biblia el hecho de que el arameo no tiene la diversidad de vocabulario necesaria para transmitir la distinción que se hace en el griego?
Hay varias explicaciones para esto, pero no hay consenso. Estos incluyen: 1) A menudo hablaba griego; 2) Lo hizo en esta ocasión; 3) ágape y phileo son sinónimos de todos modos: 4) la conversación fue en arameo y se usaron dos palabras arameas diferentes para amor (chav y racham); y 5) la conversación era alegórica y representaba la comprensión incipiente de Peter de su papel.
Es posible que Jesús y sus discípulos, contrariamente a la opinión de la mayoría, hayan hablado a menudo en griego. Este artículo propone ese punto de vista, argumentando que hay otros ejemplos de juegos de palabras en los evangelios que tienen sentido solo en griego, y no en arameo. Sin embargo, la mayoría piensa que el arameo era el idioma habitual en el que hablaba Jesús.
Incluso si el arameo era el idioma habitual de Jesús, esta conversación en particular muestra evidencia de una formalidad extraordinaria. A Pedro se le llama, no como Pedro, sino como Simón, hijo de Jonás, y Jesús usa este nombre "completo" no una sino tres veces. Esto es muy formal. El griego era un idioma más oficial o formal que el arameo, por lo que Jesús pudo haber iniciado la conversación en griego para enfatizar aún más su formalidad.
Muchos eruditos ya no creen que, de hecho, haya algún significado en la diferencia entre ágape y phileo. No es inusual usar sinónimos por razones puramente estilísticas. Este artículo explora esta pregunta e incluye la declaración:
Más evidencia se deduce también del silencio de los Padres de la Iglesia de habla griega que no hacen mención de esta distinción en los verbos de amor cuando comentan este pasaje. Uno pensaría que si las distinciones sutiles hubieran sido significativas, seguramente se habrían detenido en ello.
Ni la versión King James ni la versión de Douay recogen la diferencia. La NVI tradujo anteriormente ágape como "verdaderamente amor" y phileo simplemente como "amor", pero la edición de 2011 pierde la distinción, traduciendo ambos de manera idéntica. Esto refleja una tendencia en la erudición hacia la visión anterior de que las palabras ágape y phileo son virtualmente sinónimos e intercambiables.
Aquí se encuentra una exégesis más detallada que defiende este punto de vista y describe brevemente el ascenso y el declive de la creencia de que la diferencia es significativa.
Si la conversación fue en arameo, es posible que se hayan usado las dos palabras arameas diferentes para amor y amistad. Estos son Chav (también transcrito en inglés como hooba) y Racham (o raham). Aquí hay más detalles sobre estas palabras arameas para amor, en el Evangelio de San Juan, aunque no en este contexto particular. Si el evangelista conocía la conversación en arameo y deseaba transmitirla en griego, es posible que haya traducido jav como ágape y racham como phileo. De esta manera representó la diferencia en arameo, usando diferentes palabras en griego. Los matices exactos de ágape frente a phileo, y de jav frente a racham, pueden no corresponderse exactamente, y no existe un consenso real sobre los matices de ninguno de ellos.
Es posible que la conversación nunca haya sucedido realmente. Esa es la opinión de algunos que rechazan la Resurrección como un evento literal. El obispo John Shelby Spong, en su libro Resurrection, Myth or Reality (no gratis en la web, por desgracia) supone que podría haber sido una alucinación provocada por la culpa de Peter por el hecho de que, a pesar de prometer que hiciera lo que hicieran los demás, nunca lo haría. abandona a Jesús; entonces había hecho exactamente eso. Quizá, reflexionó Pedro, él no había demostrado su amor por Jesús, cuando se trataba de eso, más que los demás. Tal vez no lo había amado verdaderamente en absoluto; pero en cualquier caso, definitivamente era Su amigo que se preocupaba apasionadamente por Él, y aún le quedaba un gran trabajo por hacer para Jesús. Peter tenía que mirar hacia el futuro. Jesús necesitaba a Pedro, ahora más que nunca, para pastorear su rebaño.
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