¿Cómo asegura el "entre paréntesis" de Husserl un estudio verdaderamente sin presuposiciones?

Husserl es quizás la última figura verdaderamente clásica de la epistemología, aún creía en el contenido objetivo del conocimiento, lo mismo para "ángeles y centauros" que para los humanos, y en la posibilidad de una "certeza apodíctica" al final de las investigaciones eidéticas y fenomenológicas. Creía que al suspender ("poner entre paréntesis") los estereotipos y presuposiciones, y resolverlos en un estado de "conciencia pura", podemos alcanzar las "cosas mismas", tal como se nos revelan primordialmente. Y que esta revelación es la base última de todo conocimiento. Pero sí, gran parte de su maximalismo optimista no parece factible en la era del cinismo, la duda y la sospecha.

Al explicar cómo debemos movernos "hacia las cosas mismas", Husserl presenta nuestras facultades mentales de manera diferente a Kant, su antecesor idealista trascendental, con sus cosas inalcanzables en sí mismas, la imaginación productiva y el a priori sintético. En particular, Husserl señala que nuestra percepción no es puramente sensual sino que cubre un espectro, siendo la sensualidad sólo una abstracción empobrecida hacia uno de sus extremos. Abstrayendo hacia el otro extremo descubrimos la "ideación", la percepción ideal, la captación directa de las eidosis ("esencias") tal como se presentan "en" particulares sensuales, esto es la reducción eidética. En esta visión de las esencias como "sekundär realisiert" junto a los objetos materiales, se puede discernir una versión refinada del realismo aristotélico sobre los universales.(aunque Husserl era un idealista trascendental), enriquecido por un detallado análisis fenomenológico de la percepción y la intuición. La reducción eidética es el primer paso hacia el conocimiento "primordial".

El segundo paso implica otro alejamiento de la actitud "natural", a lo largo de lo que Husserl llama el polo noema/noesis, más o menos desde el contenido/representación hasta la comprensión. En esta segunda reducción, fenomenológica, a la pura conciencia, se supone que se disuelve la división sujeto/objeto, y se supone que se alcanza una certeza apodíctica de las cosas tal como se revelan. Es importante que, a diferencia de la "intuición racional" de Descartes y la "intuición eidética" (percepción ideal) de Leibniz Husserl, no nos da un acceso por la puerta trasera a la naturaleza última de las cosas. En cambio, se esfuerza por explotar más plenamente el acceso no místico de la puerta de entrada a los fenómenos con los que todos estamos familiarizados.

En cuanto al desapego, Husserl era un gran creyente en nuestra capacidad para abstraernos de los hábitos y estereotipos psicológicos, todo el primer volumen de Investigaciones lógicas está dedicado a la crítica del "psicologismo", la supuesta dependencia de lo lógico de lo empírico. El argumento favorito de Husserl contra el psicologismo es su falacia de la metabase, " un cambio defectuoso aunque obvio de los problemas. Este cambio se produce entre la explicación psicológica del conocimiento de acuerdo con los estándares metódicos de las ciencias naturales, por un lado, y el análisis de los fenómenos del conocimiento en términos de su intrínseco eidético". estructuras por otro lado". En otras palabras, mientras que la moralidad, las emociones, las creencias, etc., preexistentes tienen un efecto psicológico en el proceso de deliberación, según Husserl, son simplemente irrelevantes para las "estructuras eidéticas intrínsecas" del conocimiento. Y la fenomenología es un sistema de técnicas intelectuales ("lógicas" en el sentido antiguo de la palabra) para depurar el conocimiento de este bagaje psicológico.

Una buena revisión de cuestiones epistemológicas en la fenomenología de Husserl es Phenomenologist's Reply (to Quine) de Rinofner-Kreidl en Husserl and the Sciences editado por Feist .

El método que estás describiendo no suena, al menos para mí, como el objetivo del paréntesis o Epoché de Husserl.

Usted declara:

1) Notar los supuestos tal como se le aparecen primordialmente a uno mismo 2) Suspender los juicios derivados de actitudes emocionales/naturales 3) Luego proceder con algunos tipos diferentes de "reducción" que van hacia atrás para revelar la esencia del objeto de estudio.

Esto me suena más al proyecto de Kant que al de Husserl al menos en los puntos 1 y 2.

En primer lugar, diría que no creo que la fenomenología de Husserl esté especialmente preocupada por si nuestros juicios provienen de "actitudes emocionales/naturales" o de actitudes intelectualmente críticas.

En segundo lugar, lo que se supone que debemos notar es el fenómeno tal como se nos aparece, en lugar de cualquier suposición per se.

Una gran motivación es alejar nuestro compromiso con la percepción de la cuestión del estado metafísico de lo que experimentamos y acercarnos a la naturaleza de la experiencia misma (es decir, la naturaleza de nuestro propio modo de conciencia). A través de esto, Husserl cree poder revelar la esencia de las cosas precisamente saltándose lo que a su juicio sería el tiempo perdido en los atolladeros epistémicos que caracterizaron el período moderno de la filosofía.

Considero la Fenomenología como una actitud filosófica que intenta superar la división descartiana; una división que Kant mantiene: el mundo fenoménico frente al mundo nouménico.

Considerando que y por lo tanto: para Husserl, es

a las cosas mismas

es decir a sus esencias

Esencias, aquí entendidas, al menos en un aspecto, en la ontológica de Aristóteles, es decir, en sus Categorías ; que un Locke llama después esencias reales ; distinguirse de los nominales .