¿Cómo podemos ver la afirmación de que “la vida debe entenderse al revés pero debe vivirse hacia delante” desde una perspectiva budista?

Siento que la respuesta más afín al budismo proviene de la instrucción que el Buda le dio a su hijo de determinar qué causó la acción reflexionando y luego asumir la responsabilidad de la acción a medida que uno avanza, expresada de la siguiente manera:

El Buda: ¿Cómo interpretas esto? Rahula: ¿Para qué sirve un espejo?

Rahula: Para reflexionar, señor.

El Buda: De la misma manera, Rahula, los actos corporales, los actos verbales y los actos mentales deben realizarse con reflexión repetida.

Cada vez que quieras realizar un acto corporal, debes reflexionar sobre él: 'Este acto corporal que quiero realizar, ¿me conducirá a la aflicción propia, a la aflicción de los demás, o a ambas? ¿Es un acto corporal sin habilidad, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos?' Si, al reflexionar, sabes que te conduciría a la aflicción propia, a la aflicción de los demás, oa ambas; sería un acto corporal poco hábil con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces cualquier acto corporal de ese tipo es absolutamente inadecuado para que lo hagas. Pero si al reflexionar sabes que no te causaría aflicción... sería un acto corporal hábil con consecuencias felices, resultados felices, entonces cualquier acto corporal de ese tipo es apto para que lo hagas. (De manera similar con los actos verbales y los actos mentales.)

Mientras realiza un acto corporal, debe reflexionar sobre él: 'Este acto corporal que estoy realizando, ¿me está conduciendo a la aflicción propia, a la aflicción de los demás, o a ambas? ¿Es un acto corporal sin habilidad, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos?' Si, al reflexionar, sabes que te está conduciendo a la aflicción propia, a la aflicción de los demás, o ambas cosas... debes abandonarlo. Pero si al reflexionar sabes que no lo es... puedes continuar con ello. (De manera similar con los actos verbales y los actos mentales.)

Habiendo realizado un acto corporal, debes reflexionar sobre él... Si, al reflexionar, sabes que condujo a la aflicción propia, a la aflicción de los demás, oa ambas; fue un acto corporal torpe con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces debes confesarlo, revelarlo, exponerlo al Maestro oa un compañero conocedor en la vida santa. Habiéndolo confesado... deberías actuar con moderación en el futuro. Pero si al reflexionar sabes que no condujo a la aflicción... fue un acto corporal hábil con consecuencias felices, resultados felices, entonces debes permanecer mentalmente refrescado y gozoso, entrenándote día y noche en cualidades mentales hábiles. (De manera similar con los actos verbales.)

Habiendo realizado un acto mental, debes reflexionar sobre él... Si, al reflexionar, sabes que condujo a la aflicción propia, a la aflicción de los demás, oa ambas; fue un acto mental poco hábil con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces deberías sentirte horrorizado, humillado y disgustado por ello. Sintiéndote horrorizado... deberías ejercer moderación en el futuro. Pero si al reflexionar sabes que no condujo a la aflicción... fue un acto mental hábil con consecuencias felices, resultados felices, entonces debes permanecer mentalmente refrescado y gozoso, entrenándote día y noche en cualidades mentales hábiles.

Rahula, todos los sacerdotes y contemplativos en el curso del pasado que purificaron sus actos corporales, actos verbales y actos mentales, lo hicieron a través de la reflexión repetida sobre sus actos corporales, actos verbales y actos mentales de esta manera.

Todos los sacerdotes y contemplativos en el curso del futuro... Todos los sacerdotes y contemplativos en el presente que purifican sus actos corporales, verbales y mentales, lo hacen a través de la reflexión repetida sobre sus actos corporales, verbales y mentales. de esta manera.
Por lo tanto, Rahula, debes entrenarte: 'Purificaré mis actos corporales a través de la reflexión repetida. Purificaré mis actos verbales a través de la reflexión repetida. Purificaré mis actos mentales a través de la reflexión repetida.' Por lo tanto, debes entrenarte a ti mismo. Eso es lo que dijo el Bendito. Encantado, Ven. Rahula se deleitó con las palabras del Bendito.

M.61

Obviamente, la mayor parte de la sabiduría (aprendida) proviene de experiencias pasadas (incluida la experiencia de meditación). Sin embargo, la sabiduría también proviene de mirar hacia adelante (como la contemplación de la muerte). La sabiduría del pasado y del futuro se cristaliza viviendo en el 'presente' (pasajero).

Hay quienes no se dan cuenta de que un día todos debemos morir. Pero aquellos que se dan cuenta de esto resuelven sus disputas.

Dhammapada 6

Hay una palabra muy importante en el Dhamma llamada “Pratyaveksha”. Lamentablemente, nunca he encontrado ninguna explicación del significado de esta palabra en inglés. En el dicho de Soren Kierkegaard "la vida debe entenderse hacia atrás pero debe vivirse hacia adelante" si sustituye la palabra "Vida" con "nuestra experiencia de acciones volitivas", le da el significado más cercano a la palabra "Pratyaveksha". El dicho de Soren Kierkegaard "nuestra experiencia de las acciones volitivas debe entenderse hacia atrás pero debe vivirse hacia adelante”, el dicho se convierte en uno de Dhamma. Kierkegaard tranquilamente llevaría a sus lectores a una posición en la que la verdad de su vida estaba disponible para su propia realización individual, aunque en última instancia dependía de ellos aceptar o no esa realización Esto es lo mismo en el Dhamma. Solo los pocos Dhamma Farers que hacen "Pratyaveksha" llegarán más lejos en este Noble Óctuple Sendero en esta corta vida suya. En este camino del Dhamma también nos enfrentamos con la reflexión y la acción simultáneamente.

Si uno va a reflexionar sobre las dos cualidades “Ehipassiko” y “Opanayiko” del Dhamma, Ehi-passiko significa invitar a cualquier persona sabia a que venga y vea. Ehipassiko (sánscrito: Ehipaśyika "que puedes venir y ver" -- de la frase ehi, paśya "¡ven, mira!"). El Dhamma invita a todos los seres a ponerlo a prueba aplicándolo a sus propias vidas y viendo sus efectos. Entonces el término “Opanayiko” significa que cada persona debe practicar las enseñanzas y darse cuenta de su valor dentro de la propia experiencia. Opanayiko (sánscrito: Avapraṇayika "llevar a uno cerca de"). Se puede entrar en el Dhamma y, por lo tanto, vale la pena seguirlo como parte de la vida de uno. Así como el dicho de Soren Kierkegaard, el dhamma confronta a todos y cada uno de los individuos, independientemente de sí mismos. Eso'

Otra forma de ver el dicho de Soren Kierkegaard es a través del Kamma. Es esta doctrina del Kamma la que puede explicar el problema del sufrimiento, el misterio del llamado destino o predestinación de otras religiones, y sobre todo la desigualdad de la humanidad. Como algunos occidentales prefieren decir, Kamma es "acción-influencia". Cosechamos lo que hemos sembrado. Lo que sembramos lo cosechamos en algún lugar o en algún momento. En un sentido somos el resultado de lo que fuimos; seremos el resultado de lo que somos. En otro sentido, no somos totalmente el resultado de lo que fuimos y no seremos absolutamente el resultado de lo que somos. Por ejemplo, un criminal hoy puede ser un santo mañana. Entonces, incluso si vivimos con rectitud y con propósito y dedicación, los resultados que cosechamos pueden no estar a la altura de los resultados esperados. Solo aquellos que creen en Kamma verán el otro lado de este dicho. Incluso en la vida tendrán una perspectiva diferente de la vida. Se compadecerán entre sí y verán que todos los seres humanos tienen el mismo valor, les resulta fácil perdonar y vivir juntos en paz. No se desprecian unos a otros por pertenecer a esta o aquella clase o por tener solo esta o aquella riqueza, todo lo cual es simplemente una cuestión del kamma de cada persona. Después de todo, nadie quiere ser pobre o estúpido. Todo el mundo quiere ser inteligente, rico y muy respetado. Pero cuando no es posible, tenemos que dejarlo en la verdad de que los seres vivos difieren en su kamma. Sea cual sea el kamma pasado que tengas, lo experimentas y lo utilizas de acuerdo con lo que tienes. Si podemos perdonarnos unos a otros, con el pensamiento de que cada ser vivo tiene su propio kamma, podemos vivir juntos en paz. Si creemos en el Dhamma, tenemos que creer en el kamma y no en las corrupciones que nos hacen arrogantes y orgullosos.

Este dicho también se puede ver a través de "Sanskara". Los términos Formación mental y Volición se usan juntos porque cada uno de estos términos representa la mitad del significado de sanskara: la formación mental representa la mitad que viene del pasado y la volición representa la mitad que funciona aquí y ahora.

Vivimos hacia adelante

Esto es equivalente al Esfuerzo Correcto porque el Esfuerzo Correcto está relacionado con el esfuerzo para disminuir el mal y aumentar el bien aquí y ahora ("hacia adelante").

pero entendemos al revés.

Esto es equivalente a la Visión Correcta porque la Visión Correcta de uno se mejora enormemente al pensar en el karma pasado, la cadena de causalidad y las marcas de existencia de uno.

Como ocurre con toda palabrería, Kierkegaard tiene un 90% de razón en su afirmación.

Hay cosas de tu pasado por las que debes tomar "acción" a través de la hipnoterapia. Tienes que revivir tu pasado y tratar de descubrir por qué sucedió esto y aquello y puedes deshacer ese comportamiento. Después de hacer esto, en realidad se liberará de ese comportamiento y finalmente podrá recuperar su botín.

Por el contrario, hay cosas en el futuro que debes comprender antes de poder vivirlas.