En mis interacciones con otras personas, a veces estoy muy lleno de mí mismo, orgulloso y vanidoso y eso me deja con un mal sabor de boca o incluso me impide actuar en la dirección que desearía.
¿Conoces algún ejemplo en los Suttas donde se traten estas condiciones de la mente?
Estoy pensando en la percepción de un esqueleto como una ayuda útil en este asunto, pero tal vez haya otras.
Si está haciendo las cosas de la manera correcta en su práctica de escuchar el Dhamma, de participar en las discusiones del Dhamma, de hacer Samatha y Vipassana correctamente, debería desarrollarse dentro de usted el desapasionamiento con la comprensión. A veces esto sucede. Pero si este no es el caso, si el desapasionamiento con la comprensión no tiene lugar, es la vanidad y el orgullo lo que aflora. Eso es lo que sucede cuando se hace algo que parece un pensamiento correcto o una acción correcta. Si surge en ti la vanidad y el orgullo, entonces tendrás que dar un paso atrás y pasar por un proceso de introspección.
Si la vanidad y el orgullo es lo que se desarrolla al ponerse por encima de los demás y menospreciar a los demás surge en una persona, se debe a que no está haciendo las cosas de la manera adecuada. Eso no sucedería si sigues este Camino con un sentido de humildad. Para lidiar con esta contaminación desde una perspectiva budista, uno tiene que practicar cinco factores que se encuentran en las escrituras. Entonces invariablemente desarrollarás el antídoto requerido en el desapasionamiento.
En el Asavakkhaya Sutta , el Buda explica:
“Oh monjes. Hay cinco actividades que si se practican, si se practican extensivamente resultan en la eliminación de las impurezas”.
Estas cinco actividades son las mismas que se explican en el Nibbida Sutta. Ellos son Asubha Sanna (percibir la impureza del cuerpo), Ahare Patikkula Sanna (percibir la impureza del alimento material), Sabba Loke Anabhirata Sanna (no deleitarse en los mundos), Sabba Sankharesu Anicca Sanna (impermanencia de todos los agregados), de Marana Sati (ser consciente de la muerte).
La premisa de este tema es que la presunción es uno de los últimos grilletes que se abandonan (así que supongo que tendrá que vivir con ello: ser consciente de ello, de vez en cuando, durante un tiempo).
Hay un par de artículos al respecto aquí en Access to Insight .
No es un sutta, pero hay una historia zen: El que da debe estar agradecido
También hay una cita de Bodhidharma :
La Antología del Salón Patriarcal dice que en 527, Bodhidharma visitó al emperador Wu de Liang, un ferviente mecenas del budismo:
Emperador Wu: "¿Cuánto mérito kármico he ganado por ordenar monjes budistas, construir monasterios, copiar sutras y encargar imágenes de Buda?"
Bodhidharma: "Ninguno. Las buenas acciones realizadas con intenciones mundanas traen buen karma, pero ningún mérito".
El Buda enseñó que no todos los seres pueden realizar su Dhamma porque el apego a uno mismo es un instinto muy fuerte. Posiblemente, puede preguntarse si el budismo es realmente adecuado para usted. Si te das cuenta de que el budismo puede no ser adecuado para ti, esto podría ayudar a acabar con el orgullo y la vanidad.
Por ejemplo, en el cristianismo, dicen las palabras: " Señor, no soy digno de recibirte. Solo di las palabras para que pueda ser sanado ". Se dice que esto acaba con el orgullo y la vanidad, que son uno de los siete pecados capitales.
Entonces se me ocurrió el pensamiento: 'Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, refinado, más allá del alcance de la conjetura, sutil, para ser experimentado por los sabios. Pero esta generación se deleita en el apego, se excita con el apego, disfruta del apego. Para una generación que se deleita en el apego, se emociona con el apego, disfruta del apego, es difícil ver esta/aquella condicionalidad y el cosurgimiento dependiente. Este estado también es difícil de ver: la resolución de todas las fabricaciones, el abandono de todas las adquisiciones, el fin del anhelo; desapasión; cesación; Desvinculación. Y si fuera a enseñar el Dhamma y los demás no me entendieran, eso sería tedioso para mí, problemático para mí.'
En ese momento se me ocurrieron estos versos, no dichos en el pasado, nunca antes escuchados:
'Ya basta de enseñar lo que con dificultad alcancé. Este Dhamma no es fácilmente realizado por aquellos vencidos por la aversión y la pasión .
Lo que es abstruso, sutil, profundo, difícil de ver, que va contra la corriente, aquellos que se deleitan en la pasión, envueltos en la masa de la oscuridad, no lo verán.
MN 26